Sanhga یک جامعه بودایی است. گاهی به کل اخوت دینی نیز کل گفته می شود. در ابتدا، همین کلمه به معنای همه شاگردان شاکیامونی بود که در داستان های اسطوره ای مرتبط با بودیسم منعکس شده بودند. بعداً، یکی از اعضای سانگه بودایی کسی شد که نذرهای مناسبی را پذیرفت - آنها هم مذهبی و هم رهبانی بودند.
معانی مختلف
سنگه سنتی شامل راهبان، راهبه ها، عوام و زنان غیر روحانی است. وجود چنین جامعه ای نشان می دهد که آموزه های بودایی در سراسر ایالت گسترش یافته است. و در عین حال این کلمه به معنای مضیق اطلاق می شود که انسان پناه می برد. سانگها اجتماع کسانی است که از توهمات "خود" رها شده اند.
در راهبان
در ابتدا، چنین جامعه ای توسط گوتاما بودا در قرن پنجم قبل از میلاد تایید شد. بنابراین او برای کسانی که می‌خواهند دارما را در طول روز تمرین کنند و از زندگی روزمره رها می‌شوند، وسایلی فراهم کرد. علاوه بر این، سانگا سنتی بودایی، نقش مهم دیگری نیز دارد: آموزه‌های بودا را حفظ می‌کند، از کسانی که راه او را دنبال می‌کنند، حمایت معنوی می‌کند.
نقطه اصلی رهبانیت این دینارتباطی با احساس گناه است که حاوی هنجارهای رفتاری بسیاری است. برای مثال، راهبان زندگی پاکیزه ای دارند و فقط تا ظهر غذا می خورند. تمام مدت زمان باقیمانده به مطالعه کتاب مقدس، آواز خواندن و مراقبه اختصاص دارد. اگر کسی این مقررات را نقض کند، تهدید می کند که از جامعه حذف می شود.
قابل توجه است که Tendai، بنیانگذار جنبش ژاپن، تعداد محدودیت ها را به 60 کاهش داد. و بسیاری از مدارس که بعدها ظاهر شدند، به طور کامل جایگزین شدند. به همین دلیل، پیروان مدارس ژاپنی دارای کشیشی هستند. این رهبانیت نیست.
محدودیت
زندگی رهبانی در سانگها به این معناست که بیشتر دارایی خود را واگذار کنید. از اموال 3 عبا، یک کاسه، پارچه، سوزن و نخ، یک تیغ و یک فیلتر آب باقی مانده است. به عنوان یک قاعده، لیست با یک یا دو مورد شخصی تکمیل می شود.
طبق سنت، راهبان لباس راحتی نمی پوشند. در ابتدا ردای آنها از برش پارچه دوخته می شد و با خاک رنگ می شد. نظریه ای مطرح شده است که زمانی از زعفران برای نقاشی استفاده می شده است. اما این امر به سختی امکان پذیر بود، زیرا این محصول همیشه گران بود و راهبان فقیر بودند. رنگ لباس‌ها در حال حاضر نشان می‌دهد که راهبان به این یا آن جریان تعلق دارند.
راهبان "بهیکخو" نامیده می شدند که به "گدا" ترجمه می شود. معمولاً غذا می خواستند. و مردم عادی به این افراد در ازای دادن شانس در تناسخ بعدی به آنها غذا می دادند. با وجود اینکه راهبان هندی کار نمی کردند، با ظهور دین در کشورهای آسیایی و چینی، شروع به کار کردندکشاورزی.
افسانه
این یک توهم است که تعلق به سانگها یک گیاهخواری اجباری است. در واقع، تعدادی از سوره ها خوردن فرآورده های گوشتی را توصیه نمی کنند. با این حال، مشخص است که در قانون پالی، که 300 سال پس از پارینیروانای بودا گردآوری شد، دومی از مطرح کردن گیاهخواری به عنوان یک الزام در سانگا خودداری کرد. او آن را یک انتخاب شخصی برای هر تمرین‌کننده در نظر گرفت.
در عین حال، در تعدادی از کشورها، قاعدتاً راهبان نذرهای مناسب می گیرند و از خوردن گوشت خودداری می کنند. سنت های تبتی چنین نذری را شامل نمی شود. به عنوان یک قاعده، راهبان چینی، کره ای و ویتنامی گوشت نمی خورند، در حالی که راهبان ژاپنی و تبتی چنین نذرهایی را بدون شکست انجام نمی دهند.
در ماهایانا سوتراها، بودا اعلام می کند که هر فرد غیر روحانی می تواند به روشنگری دست یابد. اما یک افسانه رایج در سنت های غربی وجود دارد که روشنگری در خارج از سنگه غیرممکن است. داستانی در سوتراها وجود دارد که چگونه عموی بودا، یک فرد غیر روحانی، با گوش دادن به سخنان بودا به روشنگری دست یافت.
در آموزش
Sangha به عنوان سومین جواهرات مورد ستایش قرار می گیرد. در آموزه ها، 3 سطح آن متمایز می شود: آریا-سنگه، بهیکشو-سانگه، ماها-سنگه. اولین مورد به عنوان "مقدس" ترجمه شده است. آریا در بودیسم همیشه مقدس شمرده می شود. و آریاسنگه جامعه ای از قدیسان است که دارای دستاوردها و تجربیات معنوی خاصی هستند. چنین شخصیت هایی علیرغم اینکه در پوسته های فیزیکی با هم تماس ندارند، از نظر روحی متحد هستند. سنگا در این سطح دقیقاً جامعه معنوی است که توسط افراد دوره های مختلف نمایندگی می شود.ایالت ها. عدم اتحاد در زمان و مکان برای آنها وجود ندارد.
Bhiksha Sangha یک جامعه رهبانی است. تصور اینکه چه تعداد راهبه و راهبه در قدیمی ترین صومعه ها وجود داشته اند به سختی امکان پذیر است. مشخص است که یک صومعه تبتی با 500 راهب کوچک در نظر گرفته می شد. همیشه بهیکخوهای زیادی در چنین تشکیلاتی زندگی می کردند.
بالاخره، ماها سانگا گردهمایی همه کسانی است که به هر طریقی و با پیروی از برخی دستورالعمل ها به پناهگاه رفته اند. اینها همه افرادی هستند که اصول یا حقایق بودایی را بدون توجه به سبک زندگی آنها پذیرفته اند. ماها سانگا بیشترین نماینده را دارد.
Dharma Sangha
کلمه "سنگه" را هم می شد در متن داستان مرد جوان شنید. نام اصلی او دارما سانگا است و 6 سال بدون آب و غذا به مدیتیشن پرداخت. توجه همه جهان از جمله روشن فکران به او جلب شد.
در سن 15 سالگی، مرد جوان از نمونه بودا الهام گرفت و در جنگل به مراقبه نشست و به تمرکز عمیقی دست یافت که به مدت 6 سال از آن خارج نشد. معلوم است که او دو بار توسط مار گزیده شد که از سم آن انسان می تواند بمیرد. اما او کاملاً آرام تحمل کرد. او به شدت عرق کرد و به همین دلیل تمام سم از بدن خارج شد.
شخصی ادعا کرد که در این روز بود که آن جوان به روشنگری دست یافت. مردم از سال 2005 به اینجا آمده اند. همه شاهدان گفتند که دارما سانگا بی حرکت نشسته بود، غذا نمی خورد و نمی آشامید، از روی صندلی خود تکان نمی خورد. تورها در اینجا شروع شد. سپس مرد جوان به مکان ساکت‌تر دیگری نقل مکان کرد.
خدمه دوربین چندین بارسعی کرد به او نزدیک شود تا بفهمد آیا این مرد جوان واقعاً تمام این مدت بدون آب و غذا زندگی می کند یا خیر. کانال دیسکاوری 96 ساعت فیلمی را از مرد جوانی که زیر درخت نشسته بود فیلمبرداری کرد و متوجه شد که او در تمام این مدت با وجود سرد و تغییر هوا تکان نخورده است. هیچ منبع آب، غذا یا لوله ای در نزدیکی درخت یافت نشد. بدن این جوان هیچ نشانه‌ای از تخریب فیزیکی ناشی از کم‌آبی بدن را نشان نمی‌دهد.
Sangha در روسیه
در حال حاضر، یک جامعه بودایی در قلمرو روسیه وجود دارد. رئیس سانگا سنتی روسیه پاندیتو خامبو لاما، بومی منطقه چیتا است. تحت رهبری او چندین داتسان در کشور افتتاح شد و روابط بین المللی توسعه یافت.
بودیسم یکی از محبوب ترین ادیان در این کشور به حساب می آید. او به طور سنتی در Transbaikalia، Altai، Kalmykia، Tuva و Buryatia اعتراف می‌شود.
در سالهای اخیر، سانگا سنتی بودایی در روسیه تا مسکو و سنت پترزبورگ گسترش یافته است. در این شهرها تعداد بودایی ها 1 درصد کل جمعیت است، تمایل به افزایش پیروان این دین جهانی وجود دارد.
تاریخ
مشخص است که ریشه سنگهای بودایی روسیه به دوران باستان باز می گردد. اولین ذکر بودایی ها در روسیه به قرن هشتم باز می گردد. این کشور با کشور بوهای، واقع در منطقه آمور مرتبط بود. این کشور تحت تأثیر سنت های چینی و کره ای ایجاد شد. مذهب در آن بودایی بود. شکل تبتی آن در قرن هفدهم به روسیه گسترش یافت. زمانی که قبایلکالمیک ها تابعیت روسیه را گرفتند ، این روند در بین بوریات ها گسترش یافت. در آن زمان، لاماهای تبتی در حال فرار از رویدادهای سیاسی در سرزمین خود بودند.
در سال 1741، فرمانی توسط مقامات سیبری صادر شد. او تعداد مجاز داتسان و لاما را در قلمرو امپراتوری روسیه ایجاد کرد. این یک به رسمیت شناختن رسمی این دین جهانی نبود، اما در عین حال روحانیت بودایی را مشروع کرد. در سال 1764، زمانی که پست پاندیتا خامبو لاما در امپراتوری روسیه تأسیس شد، توسط کاترین دوم به طور رسمی به رسمیت شناخته شد. در قرن نوزدهم، اعتراف به این آموزه های دینی قانونی شناخته شد.
اما هنگامی که در سال های شوروی، در دهه 1930، چندین قیام در داتسان ها علیه دولت جدید غرق شد، اتحاد جماهیر شوروی مبارزه با بودیسم را آغاز کرد. در سال 1941 ، حتی یک داتسان در قلمرو کشور باقی نماند ، لاماها سرکوب شدند. رسماً پذیرفته شد که این کار به منظور نابودی شبکه خرابکاری ژاپن انجام شده است.
روزنامه پراودا مقالاتی در مورد اینکه چگونه افسران اطلاعاتی ژاپن وانمود می کردند که واعظان بودایی هستند منتشر کرد، داتسان ها را باز کردند و پایگاه هایی برای خرابکاری های بیشتر ایجاد کردند. از سوی دیگر، ژاپن به عنوان حامی مردمی عمل می کرد که از زمان های بسیار قدیم از سنت های بودایی پیروی می کردند، که اکنون در قلمرو اتحاد جماهیر شوروی ممنوع است. این کشور فعالانه مغول ها و بوریات ها را به سمت خود جذب کرد. بسیاری از راهبان در قلمرو روسیه از اقدامات مقامات شوروی ناراضی بودند. آنها با نمایندگان اطلاعات و ارتش ژاپن تماس گرفتند. استالین یک سرکوب سخت را پذیرفتاقدامات.
تولد دوباره
مذهب در خاک روسیه در سال 1945 پس از شکست ژاپن در جنگ و درخواست مؤمنان برای ساخت Ivolginsky datsan شروع به احیاء کرد. و دولت شوروی با این امر موافقت کرد. این داتسان محل اقامت لاما، رئیس بوداییان شوروی شد.
در همان زمان، دولت به نمایندگان ملیت های خاص اجازه داد بودایی باشند. اگر بودیسم توسط نمایندگان ملل دیگر که هرگز برای آنها سنتی نبوده بود پذیرفته می شد، مقامات با آنها برخورد منفی می کردند و آنها را خطرناک می دانستند. و اغلب آنها تا پایان قرن بیستم در زیر زمین پنهان می شدند. اما با آزادسازی جامعه و فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی، اوضاع به شدت تغییر کرده است.
پس از فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی
در سال 1990 بیش از 10 داتسان در کشور افتتاح شد و ساخت چندین داتسان دیگر آغاز شد. در سال 1996، مفهوم سانگا سنتی بودایی روسیه در منشور جدید معرفی شد. او به عضویت انجمن جهانی بوداییان درآمد. شامل چندین سازمان، مراکز مرتبط با این دین جهانی است.
لازم به ذکر است که در حال حاضر در فدراسیون روسیه هنوز هیچ نهاد متمرکزی وجود ندارد که همه بوداییان کشور را متحد کند. انجمن‌های جداگانه‌ای با جهت‌های مختلف مرتبط هستند.
وضعیت فعلی
در حال حاضر بودیسم در میان جمعیت بومی روسیه و همچنین نمایندگان سایر ملیت ها محبوبیت بیشتری پیدا می کند. در فدراسیون روسیه، بودیسم به طور رسمی یکی از 4 دین سنتی برای این کشور اعلام شده است.اسلام، یهودیت و ارتدکس.
تعداد بوداییان در این کشور حدود 1000000 نفر است. داتسان ها به طور فزاینده ای در مناطقی ظاهر می شوند که برای جنبش های بودایی در کشور سنتی نیستند. مشخص است که داتسان ها در مسکو، سن پترزبورگ و سامارا افتتاح شدند و روند فعلی به گونه ای است که جریان مردم به آنها رو به افزایش است.
