هند اسرارآمیز و همچنین خاورمیانه و کشورهای آسیایی قرن هاست که توجه افراد کنجکاو را به خود جلب کرده است. خدایان این فرهنگ‌ها بسیار جالب توجه هستند، که به طرز شگفت‌انگیزی با هر آنچه اروپایی‌ها به آن عادت کرده‌اند متفاوت هستند.
نه تنها تصاویر، رنگ‌ها و طرح‌های غیرمعمول، معماری معابد، بلکه داستان‌های مرتبط با خدایان مختلف به همراه زندگی‌نامه آنها نیز جذاب هستند. با کشف این دنیای شگفت انگیز از فرهنگ باستانی کاملاً متفاوت ، افراد کنجکاو اغلب با این واقعیت روبرو می شوند که در مذاهب مختلف ، در نگاه اول و در مکان هایی که در فاصله قابل توجهی قرار دارند ، خدایان یکسانی حضور دارند. در عین حال، زندگی نامه و کارکرد خدایان مشابه است، هر چند که البته تفاوت هایی با هم دارند. خدای یاما متعلق به چنین ابر موجوداتی است.
شرح تصویر
گودال به شکل های مختلفی به تصویر کشیده می شود، همه چیز بستگی به فرهنگ و مذهب دارد که در آن لحاظ می شود. دور از هردر یک کشور و حتی یک منطقه (در مرزهای یک ایالت) که آیین هندو یا بودیسم را مدعی است، خدای یاما حضور دارد. هند او را با چهار بازو نشان می دهد و نسبتاً غمگین است. تبت پر از تصاویر یاما دو دست است. او همچنین با یک جفت دست توسط ساکنان اوگاریت، فنیقیه و کنعان در دوران باستان تصویر شده است. با این حال، این تصاویر یک چیز مشترک دارند - رنگ پوست یاما آبی است، اگرچه سایه ها متفاوت است.
پیروان هندوئیسم اغلب خدایی را همراه با سگ به تصویر می کشند. اما دیدگاه‌های بودایی‌ها واضح‌تر، خارق‌العاده‌تر و متنوع‌تر است. خدا یاما اغلب دارای سر گاو نر، سه چشم و هاله ای از شعله های آتش است. با این حال، در تصاویر تبتی، سر یاما کاملاً انسانی است، اما گاو نر همچنان در تصاویر به هر شکلی ظاهر می شود.
نقاشی های دیواری باستانی از فنیقیه و سایر مکان های سواحل سوریه کاملاً متفاوت به نظر می رسند. آنها به موضوع دریایی توجه زیادی دارند. این تعجب آور نیست، زیرا ماهیت خدا در این مکان ها در زمان های قدیم به طور قابل توجهی با ایده های مربوط به او در مناطق دیگر متفاوت بود.
چینی ها، مانند ژاپنی ها، پوست یاما را به جز چند استثنا، آبی روشن رنگ نکردند. احتمالاً این تفاوت ظریف با ویژگی های خوشنویسی هنری مرتبط است. با این وجود، اغلب سایه های تیره به پوست داده می شد.
تصمیم سبکی در مورد چگونگی ترسیم خدای یاما نه تنها به تنوع مذهب، منطقه، بلکه به این که هنرمندان باستانی چه فرضیه‌ای را در آثار خود نشان می‌دادند نیز بستگی داشت. مانند بسیاری از خدایان دیگر، یاما چندین خدا دارد. وهیپوستاز تأثیر چندانی بر کارکردهای خدا و بر این اساس، در ادراک مردم از او ندارد.
یاما در چه باورهایی حضور دارد؟
خدا یاما در هندوئیسم، باورهای سوریان و فنیقیان باستان حضور دارد و البته در بودیسم و تائوئیسم نیز حضور دارد.
در کدام یک از ادیان باستانی و فرهنگ های مرتبط با اعتقادات، خدا برای اولین بار ظاهر شد، نمی توان فهمید. اما در هر فرهنگی، یاما از زمان های قدیم حضور داشت، یعنی یکی از اولین خدایان بود. البته، تصویر او در طول زمان تکامل یافت و تغییر کرد.
در کنعان و اوگاریت
در سواحل سوریه دریای مدیترانه، در اوگاریت، فنیقیه و کنعان، یاما خدای دریاها، دریاچه‌ها، رودخانه‌ها و هر چیزی بود که مردم با آنها ارتباط داشتند. یاما، خدای دریا، دو متضاد را با هم ترکیب کرد. احتمالاً دوگانگی ماهیت او توسط فصول در دریا تعیین شده است. آبهای تابستانی معمولاً آرام و برای تجارت یا هر سفر دیگری مناسب بودند. در طول ماه‌های زمستان، طوفان‌ها بیداد می‌کردند.
ماهیت خدا کاملاً پیچیده، متناقض و تا حدودی پوچ بود، مانند خود عنصر دریا. یکی از اسطوره های باستانی می گوید که چگونه یاما آرزو داشت اولین خدایان شود. برای رسیدن به این موقعیت، او تصمیم گرفت برای خود یک قصر خاص بسازد. خدایان دیگر جز بعل جرأت نداشتند با او وارد بحث شوند. خدایان دوئلی ترتیب دادند که یاما در آن شکست خورد. بنابراین، بعل از سلطنت هرج و مرج عمومی جلوگیری کرد و نظم موجود را نجات داد. احتمالا محتوای ایناسطوره همچنین با آب و هوای دریا در فصول مختلف مرتبط است. خود کلمه "یام" در زبان کنعانی به معنای "دریا" بود.
در هندوئیسم
در سانسکریت نیز اشاره ای به دوگانگی ذات الوهیت وجود دارد. «یاما» یا «یاما» یک «دوقلو» است. این کلمه بیانگر طبیعت دوم، دوقلوها، متضادها بود. برخی از محققان بر این باورند که ماهیت این اصطلاح به چیزی نزدیک است که آسیایی ها آن را "یین یانگ" می نامیدند. آنچه قبلاً بوجود آمد - کلمه یا نام همخوان خدا - ناشناخته است.
Yama خدای مرگ و عدالت است. او اولین نفر از ابر موجودات بود که عمل ایثار را انجام داد و جاودانگی خود را رد کرد. این عمل بود که ظهور همه چیز را ممکن کرد، یعنی جهانی که مردم در آن زندگی می کنند.
در بازنمایی های اولیه و باستانی، همچنین خدایی است که شخصیت خورشید و همزاد ماه است. ماه را یامی نامیدند. خورشید به ترتیب یاما است. یک بخش کنجکاو در وداها وجود دارد که گفتگوی برادر و خواهر، ماه و خورشید را بیان می کند. در آن، ماه خورشید را به یک رابطه نزدیک متمایل می کند، اما به دلیل رابطه خونی از آن خودداری می شود. این گفتگوی خدایان مبنای قوانین، سنت ها و قوانین بعدی حاکم بر نهاد ازدواج و خانواده در میان هندوها شد.
Yama به عنوان مظهر خورشید نیز در متون Rigveda ذکر شده است - مجموعه ای از سرودهای مذهبی، قصیده ها و سرودها. همین متون در مورد منشأ خدا صحبت می کنند. به گفته آنها، او پسر روز آینده است، سپیده دم، به نام ویواسواتا، و شب خروجی - سارانیا، که دختر تواشتر، خالق همه چیز، آهنگر خدایان و دراصل jack of-all-trades.
بنابراین، خدای یاما به شکل خورشید مرئی در روز نماد زندگی و پس از غروب خورشید - مرگ است. البته، با گذشت زمان، ایده های اولیه در مورد خدا و کارکردهای آن تغییر کرد و توسعه یافت.
Yama به عنوان مظهر مرگ در هندویسم
با توسعه ایده های اولیه مردم در مورد ساختار جهان، ایده خدایان آنها نیز تغییر کرد. البته یاما نیز از این قاعده مستثنی نبود. با گذشت زمان، خدا شروع به سرگردانی در میان زنده ها کرد و از قربانیان خود مراقبت می کرد.
گودال به تنهایی سرگردان نیست. در کنار او دو سگ قرار دارند که نه تنها خدا را همراهی می کنند، بلکه نقش سفیران او را نیز بازی می کنند. سگها قربانیان مورد نظر خدا را به زندگی پس از مرگ می برند. با این حال، همه چیز آنقدر که به نظر می رسد غم انگیز نیست. بر اساس باورهای هندوها، پس از مرگ، مردم به زندگی عادی خود ادامه می دهند، فقط در مکانی متفاوت، خارج از دنیای زندگان.
یاما که به تدریج از تجسم خورشید به اولین متوفی تبدیل می شود که درهای زندگی پس از مرگ را برای همه مردم گشوده است، یکی از حافظان صلح الهی در آیین هندو است. داستان تبدیل خداوند و کشف امکان زندگی پس از مرگ برای مردم در یکی از متون ریگودا - در سرود "14" ماندالای X شرح داده شده است.
در بودیسم
خدا یاما در بودیسم در بسیاری از ویژگی هایش شبیه اوزیریس مصری است. یاما قاضی اعظم در ملکوت مرگ است، او همچنین حاکم متشابهات جهنم، بهشت و برزخ است. تصاویر خدا اغلب حاوی چنین جزئیاتی است: گردن بند جمجمه، گرزهای خاص،تجسم در اختیار داشتن روده ها و گنجینه های زیرزمینی، کمندی که برای گرفتن روح در نظر گرفته شده است. البته اغلب در دست یاما یک شمشیر نیز وجود دارد. سه چشم خدا بیانگر تسلط او بر زمان - گذشته، آینده و حال است.
خدا دارای چندین تجسم است. یاما که شینگ نام دارد، در مرکز زندگی پس از مرگ قرار دارد و شمشیر و آینه ای در دست دارد که کارما را نشان می دهد. آینه نوعی آنالوگ ترازو است. خدا دستیارانی هم دارد که چهار نفر هستند. خدای چند دست یاری ندارد.
طبق یکی از افسانه ها، تجسم شینجه توسط منجوشری، نزدیکترین همکار بودا گوتاما، نگهبان سرزمین های آسمانی در شرق و معلم، راهنمای بودیساتواها، آرام شد. او را تجسم خود خرد، جوهر هستی می دانند.
آرامش تجسم شینگ ظهور یاما دارماراج - محافظ را ممکن کرد. این یک هیپوستاز نسبتاً پیچیده است که دارای تجسم یا مظاهر جداگانه است. اصطلاح "مدافع" خود نسبتاً مشروط است ، نباید به معنای واقعی کلمه در نظر گرفته شود. هیچ کلمه ای در زبان روسی وجود ندارد که حداکثر معنای توابع دارماراج را بیان کند.
در بازنمایی های سنتی، یاما دارماراجا، به عنوان یک نگهبان یا محافظ باطنی، خود را به روش های زیر نشان می دهد:
- خارجی - در تصاویر با سر گاو ظاهر می شود، از ناملایمات، مشکلات و بدبختی هایی که در محیط بیرونی در انتظار هستند محافظت می کند؛
- درونی - در برابر ضعف ها و رذایل خود شخص مقاومت می کند؛
- راز شهود است، غرایز، در آنهاست که جوهر یک خدا به عنوان یک مشاور، اشاره گر خود را نشان می دهد.
یکی دیگر وجود داردتغییر اصلی تجسم دارماراجا، که مرسوم نیست در مورد آن به طور عمومی صحبت شود. این به اصطلاح نسخه نهایی است - یاماراجا، که جوهر یک شخص در لحظه مرگ با او ملاقات می کند.
در نمایش های ژاپنی و چینی
صدای نام یاما که مشخصه سانسکریت است، توسط چینی ها تا حدودی تغییر یافت، اما مانند ژاپنی ها آن را با زبان خود تطبیق دادند. در چینی، نام خدا شبیه Yanluo و در ژاپنی - Emma است. پیشوندهای مختلفی برای بیان احترام به نام ها اضافه شد.
در چین، یاما فرمانروای همه مردگان و البته قاضی آنهاست. خدا را با قلم مو در یک دست و کتاب سرنوشت در دست دیگر به تصویر کشیده بودند. بر اساس اساطیر چینی، قضاوت در مورد مردگان فقط شامل تعیین درستی یا گناهان افراد نمی شد.
معنای آزمایشات پس از پایان زندگی این بود که مشخص شود یک فرد چه نوع تولدی دوباره خواهد داشت. یانلو در نقاشی های چینی اغلب با لباس یک مقام رسمی ظاهر می شود و کلاه سنتی قاضی بر سر دارد.
ژاپنی ها معتقد بودند که خدا بر جیگوکو حکومت می کند - مکانی که از بسیاری جهات شبیه ایده های اروپایی در مورد جهنم است، اما تا حدودی گسترده تر است. بلکه دنیای زیرین است که مضامین جهنمی غالب است. Jigoku از شانزده "دایره جهنمی" - هشت آتشین و به همان تعداد یخ تشکیل شده است. اما بر همه آنها حکومت می کند، که در اختیار ارتش بی شماری از مردگان است که توسط هجده ژنرال کنترل می شود. علاوه بر این، نگهبانان، شیاطین و دیگران در صفوف پادشاه زیرزمینی وجود دارند.
بر اساسبر اساس افسانه های ژاپنی، هیچ کس پس از مرگ روح انسان را نمی گیرد. متوفی به طور مستقل به عالم اموات می رسد. مسیر او از میان دشت بیابانی، کوه‌ها یا چیز دیگری می‌گذرد، اما همیشه جاده به رودخانه‌ای منتهی می‌شود که دروازه‌ای به دنیای مردگان بیش نیست. عبور از آب به سه طریق امکان پذیر است - با عبور از پل، با شنا یا با یافتن یک جاده. متوفی چاره ای ندارد - فقط صالحان از روی پل عبور می کنند و شرورهای واقعی با شنا کردن سر در می آورند. کسانی که مرتکب گناهان صغیره شده‌اند، هول می‌کنند.
مردگانی که به عالم اموات رسیده اند توسط پیرزنی ملاقات می کنند. او لباس افراد را در می آورد و آنها را برای محاکمه نزد اما اسکورت می کند. جالب اینجاست که مردها به سراغ اما می روند، اما زن ها به سمت خواهرش می روند.
ایده ها، افسانه ها و اسطوره های باستانی در هنر معاصر ژاپن منعکس شده است. به عنوان مثال تصاویر انیمه Yami برای تمام دنیا شناخته شده است. خدای بی خانمان در کارتون ها و کمیک ها به عنوان نوعی «داستان ترسناک» برای کودکان و نوجوانان شیطون ظاهر می شود، اگرچه او قلبی مهربان دارد.
چه کسی در انیمه به تصویر کشیده شده است؟
کارتون های مدرن ژاپنی انتقال افسانه ها، افسانه ها یا ایده های سنتی بودایی نیستند. در عوض، نویسندگان طرح ها از فرهنگ باستانی و تصاویر موجود در آن الهام می گیرند.
چنین آثاری با الهام از افسانه ها سریال و کمیک هایی با همین نام "خدای بی خانمان" هستند. یاما در این اثر به عنوان یک خدای سرگردان یاتو ظاهر می شود که سعی می کند مردم را به عبادت و ساختن یک پناهگاه ترغیب کند.
