فضای مذهبی فدراسیون روسیه کاملاً متنوع است. کشور ما با اشغال سرزمینی فوق العاده وسیع و متحد کردن خیل عظیمی از مردم و اقوام تحت صلاحیت سیاسی خود، بستری برای تلاقی سنت ها و مذاهب مختلف غرب و شرق، شمال و جنوب است. مسیحیت و اسلام دو دین جهانی هستند که در کشور ما گسترده شده اند. همراه با آنها، سومین مورد، که توسط بسیاری از مردم روسیه انجام می شود، نشان داده شده است - بودیسم. ما بیشتر در مورد اینکه این دین در کشور ما گسترده است صحبت خواهیم کرد.
بودیسم در روسیه
بودیسم یک دین منحصر به فرد است که شبیه هیچ دین دیگری نیست. در درون خود، جریان ها و مکاتب مختلف بودایی نیز تفاوت های چشمگیری دارند. بودیسم به دلیل منشأ خود در نبوغ مذهبی هند، عملاً وزن خود را در سرزمین مادری خود از دست داده است. امروزه کشورهای سنتی که آموزه های بودایی را مدعی هستند کره، ژاپن، چین، نپال و کشورهای دیگر هستند که تبت در میان آنها به ویژه برجسته است. امروزه بودیسم در روسیه تقریباً توسط تمام فرقه های اصلی بودایی نمایندگی می شود. از جمله آنها هستندمدارس مختلف ماهایانا، وجرایانا، تراوادا، ذن، چان و بسیاری دیگر از انجمن های سنتی و نه چندان زیاد. با این حال، اکثر افرادی که آیین بودا را در روسیه انجام می دهند، پیرو سنت مذهبی تبتی هستند.
مردم نگاری بودایی روسیه
پیشنهاد می کنیم به این سؤال پاسخ دهیم: امروز کدام مردم روسیه بودیسم را ادعا می کنند؟
به لطف رویدادهای سیاسی و تماس های بین فرهنگی، بودیسم ابتدا در میان کلیمی ها و تووان ها ریشه دواند. این اتفاق در قرن شانزدهم رخ داد، زمانی که سرزمین های این جمهوری ها به همراه مردم ساکن در آنها بخشی از دولت مغولستان آلتان خان بودند. یک قرن بعد، بودیسم به بوریاتها نفوذ کرد، جایی که با موفقیت با مذهب سنتی تمام عشایر سیبری - شمنیسم، یا در غیر این صورت تنگریسم، رقابت کرد.
بودیسم در بوریاتیا
Buryatia یک جمهوری روسیه است که مرزهای آن از سواحل شرقی دریاچه بایکال شروع می شود. با ضمیمه شدن به امپراتوری روسیه، ثابت کرد که در برابر روسی سازی مقاوم است و از مسیحی شدن اجتناب می کند. از سوی دیگر، روابط نزدیک فرهنگی، تجاری و سیاسی با مغولستان و از طریق آن با تبت، بودیسم را در میان بوریات ها رواج داد. اولین داتسان‌های سنگی در قرن هجدهم در اینجا ساخته شدند.
اگرچه در میان مردم بودایی، بوریات ها آخرین کسانی هستند که این دین را پذیرفته اند، امروز این آنها هستند که نماینده اکثریت بودایی و نماینده بودیسم در روسیه هستند. مرکز اداری بوداییان روسی در بوریاتیا واقع شده است - سانگا سنتی بودایی روسیه، و همچنین زیارتگاه های اصلی و مذهبی.سازه های. مهمترین آنها ایولگینسکی داتسان، محل اقامت باندیدو خامبو لاما، رهبر معنوی بخش قابل توجهی از بوداییان روسیه است.
همراه با بودیسم، شمنیسم سنتی یا به اصطلاح ایمان سیاه در میان بوریات ها کاملاً رایج است.
بودیسم در تووا
Tuva جمهوری است که در آغاز قرن بیستم، یعنی در سال 1911 به روسیه پذیرفته شد. امروزه تووان‌ها به همان شکل تدریس بوریاتها، سنت ماهایانایی بودیسم تبتی، اظهار می‌کنند. با این حال، همیشه اینطور نبود: اولین مراکز آموزش بودایی، عمدتاً به شکل هینایانا، در اوایل قرن دوم پس از میلاد، در زمان خاقانات ترک، در قلمرو تووا ظاهر شد. متعاقباً قبایل تووان تابع اویغورها بودند که سرزمین های تووا را از ترک ها فتح کردند. اویغورها به مذهب مانوی اعتقاد داشتند، اما تحت تأثیر بودیسم نیز قرار گرفتند. دانشمندان اویغور با توسعه زبان نوشتاری شروع به ترجمه فعال متون بودایی از زبان های چینی و سغدی کردند. با گذشت زمان، مترجمان بر رساله های تبتی تمرکز کردند، که تعیین کننده برتری بیشتر سنت تبتی بود. این روند در قرن سیزدهم با تأثیر معلمان مغولی که سنت بودایی را از لاماهای تبتی پذیرفتند، تقویت شد.
اولین صومعه ها در سال 1772 و 1773 در تووا ساخته شد. اگر چه جامعه بودایی در تووا عمدتاً به تبار گلوگ، که بر روحانیون رهبانی دلالت دارد، پایبند است، سنت های محلی مؤسسه ازدواج لاما را تأیید می کند، که ویژگی منحصر به فرد آن است. مانند بوریاتیا،از نظر مذهبی، تووان ها به دو اردوگاه تقسیم می شوند - شمنیست ها و بودایی ها.
بودیسم در کالمیکیا
Kalmykia تنها منطقه اروپایی با جمعیت عمدتا بودایی است. شجره نامه کالمیک ها به نمایندگی از قبایل موروثی مغولستان غربی به اویرات ها برمی گردد که در قرن سیزدهم به دلیل ورود به امپراتوری چنگیزخان به آیین های مقدس دین بودایی پیوستند. با این حال، در آن زمان بودیسم مذهب تنها نخبگان سیاسی اویرات بود. رواج همین دکترین در میان جمعیت رایج فقط در قرن های شانزدهم تا هفدهم اتفاق می افتد. و مانند بوریاتیا و تووا، بودیسم کلیمی نیز به سنت های مذهبی تبت پایبند است. این ارتباط بین تبت و کالمیکیا به ویژه پس از به رسمیت شناختن در آغاز قرن هفدهم در پسر اویراتی از تولد دوباره دالایی لاما تقویت شد.
گسترش بودیسم در میان اویرات ها نیز به شکل گیری یک گروه قومی مجزای کلیمی کمک کرد. دومی شامل قبایل اویرات بود که بودیسم را پذیرفتند و در غرب در داخل کشور روسیه ساکن شدند. در همان زمان، کالمیک ها با اطاعت از امپراتور روسیه، اداره خود را تشکیل دادند - خانات کالمیک. این دومی تا سال 1771 ادامه داشت، زمانی که با فرمان امپراتور کاترین دوم لغو شد. بعدها، بودیسم کلیمی توسعه یافت، ویژگی های ملی پیدا کرد و مانند سنگخاهای بوریات و تووا، مبارزه مذهبی علیه شمنیسم به راه انداخت.
بودیسم در اتحاد جماهیر شوروی
بعد از انقلاب اکتبر، بودیسم در روسیه تابع روند معنوی آن زمان بود -نوسازی هدف از سنتز دارما و مارکسیسم سازماندهی مجدد جوامع بودایی بود. به عنوان بخشی از این جنبش در مسکو در دهه 20. حتی شورای بودایی تمام روسیه نیز برگزار شد. با این حال، سپس سیاست حزب تغییر کرد و سرکوب گسترده علیه سازمان های مذهبی آغاز شد. صومعه ها بسته شدند، کلیساها ویران شدند و روحانیون تحت تعقیب قرار گرفتند. قبل از "ذوب" پس از جنگ، مردم روسیه که مدعی بودیسم بودند، بیش از 150 صومعه را از دست دادند. در بوریاتیا، از 15 هزار لاما تا سال 1948، کمتر از 600 نفر باقی ماندند. در مورد تووا و کالمیکیا، تنها چند ده روحانی از 8000 نفر در هر دو منطقه باقی مانده بودند.
مردم روسیه که امروز آیین بودا را اجرا می کنند
قبل از پرسترویکا، نهاد بودایی هماهنگ کننده فعالیت های سازمان های بودایی، اداره مرکزی معنوی بوداییان اتحاد جماهیر شوروی بود. در اوایل دهه 1990، به TsDUB روسیه تغییر نام داد. اکنون این بدن سانگا سنتی بودایی روسیه نامیده می شود و شامل جوامع بودایی بوریاتیا می شود. انجمن های مذهبی تووا و کالمیکیا مستقل باقی می مانند. با این حال، همه اقتدار BTSR را در بوریاتیا و فراتر از مرزهای آن به رسمیت نمی شناسند. در نتیجه اختلافات سیاسی و ایدئولوژیک، جامعه بودایی چندین انشعاب را تجربه کرده است و علاوه بر انجمن های اصلی، دارای چندین انجمن مستقل و جوامع مستقل است.
در هر صورت، بودیسم در روسیه مانند گذشته توسط سه منطقه اصلی - بوریاتیا، تووا و کالمیکیا نشان داده می شود.
بودایی دیگرجوامع روسی
مردم سنتی روسیه که آیین بودایی را رعایت می کنند، امروزه تنها حاملان فرهنگ و سنت بودایی نیستند. اخیراً این دین به طور محسوسی در بین جوانان و قشر روشنفکر رواج یافته است. در شهرهای بزرگ، مراکز مذهبی مختلف همچنان باز می شوند. در میان آنها، علاوه بر مکاتب سنتی بودیسم تبتی، بازنمایی هایی از ذن بودیسم کره ای، چینی و ژاپنی، تراوادا و دزوگچن وجود دارد. روسیه در چند سال گذشته مورد بازدید بسیاری از معلمان معنوی قرار گرفته است. به نوبه خود، نمایندگان رهبانیت بودایی و روحانیون نیز در میان هموطنان ما ظاهر شدند.
نتیجه گیری
مد بودیسم در روسیه منحصر به فرد نیست و از این نظر، کشور ما در جذابیت پاناروپایی شرق سهیم است. بودوفیلیای داخلی اغلب، با افزایش کمیت، کیفیت خود را از دست می دهد، که مملو از گسترش نسخه سطحی و حاشیه ای بودیسم در روسیه است.
در عین حال، بودیسم یک دین در روسیه به اندازه مسیحیت و اسلام سنتی است. بنابراین، وضعیت و چشم انداز آینده آن برای توسعه موفق فرهنگ روسیه اهمیت زیادی دارد.
