افراد باهوش، حتی اگر ملحد باشند (و این ترکیب بسیار نادر است)، باز هم از کفرگویی خودداری می کنند. بله، برای هر موردی. و این فقط ترس از مجازات احتمالی خداوند متعال نیست. هر فرد بافرهنگی تلاش می کند تا در صورت امکان، دیگران را که در میان آنها افراد مؤمن صمیمانه ای وجود دارند، توهین نکند.
قوانین برای افراد باهوشی نوشته نشده است که از قبل می دانند در بیشتر موارد باید چه کاری انجام دهند تا آسیب معنوی یا مادی به دیگران وارد نشود. این کاملا طبیعی است که یک عضو سالم از لحاظ اخلاقی جامعه تلاش کند تا صادقانه زندگی کند، نه دزدی، نه کشتن، نه توهین به مقدسات. این در ماهیت ارتباط انسانی است. با این حال، متأسفانه نمونه هایی از نگرش متفاوت به اخلاق عمومی وجود دارد، زمانی که مداخله سازمان های مجری قانون به سادگی ضروری است.
در روسیه پیش از انقلاب، ارتدکس دین دولتی بود، اما در عین حال نگرش تساهل آمیز نسبت به غیر مسیحیان که بخش قابل توجهی از جمعیت امپراتوری را تشکیل می دادند، ایجاد شد. مواردی از بیگانه هراسی تهاجمی وجود داشت، اما مقامات هر کاری انجام دادندمتوقف کردن. در همان زمان، هیچ کس، صرف نظر از فرقه ای که ادعا می شد، اجازه نداشت که توهین کند. این به معنای غیرقابل قبول بودن استفاده توهین آمیز از نام خدا و بیان عمومی بی احترامی به عقاید مذهبی بود.
در طول دوره تحولات اجتماعی در مقیاس بزرگ که پس از انقلاب اکتبر 1917 رخ داد، ارزش های اولیه توسعه یافته در طول قرن ها به طور فعال نقض شدند. بچه‌ها را مجبور می‌کردند که پدر و مادر خود را انکار کنند، برادر مخالف برادر بود، و مردم مجبور به کفرگویی شدند. این به منظور ایجاد یک دین جدید انجام شد که آثار مقدس خود را در مقبره در میدان سرخ، "عید پاک سرخ" خود - اول ماه مه، و مشابه کریسمس - سالگرد انقلاب بزرگ در 7 نوامبر داشت. اهانت آمیز، هر چند ناخواسته، آثار جدید مجازات بسیار شدیدتر از مجازات کفر در زمان های گذشته را به همراه داشت. روزنامه ای که برای مقاصد بهداشتی استفاده می شود (همچنین مشکلاتی با پیپی فاکس وجود داشت) اگر تصویر یکی از رهبران روی آن چاپ می شد، می توانست مدرک باشد.
پس از سال 1991، آزادی وجدان در روسیه به واقعیت تبدیل شد. مردمی که به فیض عادت نداشتند، به طور دسته جمعی کلیسا شدند. علاوه بر این، بازدید از معبد مد شد و سیاستمدارانی که در زمان شوروی به طور فعال الحاد را ترویج می کردند شروع به تعمید جسورانه و نادرست خود در مقابل دوربین های تلویزیونی کردند. چنین نمایش هایی به هیچ وجه بر اقتدار آنها افزوده نشد، اما پیامد منفی آنها نگرش به کلیسا به عنوان یک نهاد دولتی در خدمت مقامات بود که اساساً اشتباه است.
آزادییک مرد کم فرهنگ و توسعه نیافته به عنوان سهل گیر درک می شود. سازمان دهندگان تجمعات غیرمجاز و سایر اعتراضات، در حالی که عزمی راسخ برای مقاومت در برابر "خودسری مقامات" را به تصویر می کشند، تا حدودی ناصادق هستند. آنها به خوبی می دانند که جز جریمه ای که از پس پرداخت آن برآیند، مجازات سختی در کار نخواهد بود. حداقل تا زمانی که برخی از مواد جدی قانون جزا نقض شود.
اعضای گروه پاپ "Pussy Riot" ظاهراً در ابتدا قصد کفرگویی نداشته اند. این اتفاق به خودی خود و از روی ناآگاهی رخ داد. با این حال، مؤمنانی که برای مراسم کلیسا جمع شده بودند، رقص های مفتضحانه و تعجب های نامشخص آنها در نزدیکی محراب کلیسای جامع مسیح منجی را توهین به احساسات مذهبی خود تلقی کردند. و نه تنها آنها، بلکه ارتدوکس‌های سراسر جهان با تعجب "عمومی لیبرال" به شدت به این عمل واکنش نشان دادند.
Pussy Riot توسط بسیاری از سازمان های عمومی و افراد مشهور حمایت می شد. آنها خواستار آزادی شدند و بلافاصله. حامیان ارزش های غربی برای اعتراض در حکم دادگاه، نقض حقوق بشر را مشاهده کردند.
بدیهی است که در این مورد، نگاهی یک طرفه به وضعیت معمول زمان ما وجود دارد. مدافعان آزادی که به حقوق معترضان اهمیت می دهند، به نوعی فراموش می کنند که افراد دیگر، مؤمنان، و آنها در اکثریت هستند. و آنها نظرات خود را در مورد خوب و بد بودن دارند.
قانون توهین به مقدسات در روسیه برای حمایت از حقوق کسانی طراحی شده است که به ارزش ها اعتقاد دارند.سنتی برای جامعه چندملیتی و چندمذهبی ما. اول از همه، این به جامعه ارتدکس مربوط می شود، که با وجود تعداد زیاد آن، تحمل وندالیسمی را نشان می دهد که در زمان ما نادر است. ما "Pussy Riot" را برای آواز خواندن و رقصیدن در مسجد امتحان می کنیم …
