این کشور هنوز برای اکثریت کمی شناخته شده است، و تقریباً هیچ کس حتی نمی داند که در حال حاضر چه دینی در کامبوج رایج است. حدود 95 درصد از جمعیت کامبوج بودایی هستند. بودیسم تراوادا شکل اصلی این دین در تایلند، لائوس، میانمار و سریلانکا است. خمرهای سرخ بسیاری از بناهای مذهبی را ویران کردند و سعی کردند خود دین را ریشه کن کنند. بودیسم و سایر ادیان موجود در این کشور هنوز از این دوره بهبود نیافته اند. اقلیت ملی، چم ها، اکثرا مسلمان هستند. بسیاری از قبایل تپه آنیمیست هستند. تائوئیسم و کنفوسیوسیسم در بین چینی ها رواج دارد. مردم کامبوج به طور سنتی بودایی‌های مؤمن بوده‌اند و اعتقادات آنها شامل عناصری از جان‌گرایی، هندوئیسم، و مذاهب چینی و همچنین اعتقاد به بهشت، جهنم، ارواح و ارواح بود.
مذهب و خمرهای سرخ
خمر روژسعی در تخریب دین در کامبوج داشت. مراسم مذهبی و نماز ممنوع شد. راهبان بودایی کشته شدند، تیرباران شدند یا به مزارع فرستاده شدند تا به عنوان برده کار کنند، معابد ویران شدند، هتک حرمت شدند یا حتی به عنوان اردوگاه مرگ مورد استفاده قرار گرفتند. تقریباً تمام مسلمانانی که در کامبوج زندگی می کردند کشته شدند.
ماده 20 قانون اساسی کامبوچیای دموکراتیک 1976 آزادی مذهب را تضمین می کند، اما همچنین بیان می کند که "همه ادیان مرتجع که به کامبوچیای دموکراتیک و مردم کامبوچی آسیب می رسانند اکیدا ممنوع هستند." تا سال 1975، خمرهای سرخ فعالیت های جامعه راهبان بودایی یا سانگا را در مناطق آزاد شده برای جلب حمایت مردم تحمل می کردند.
وضعیت پس از سقوط پنوم پن به طرز چشمگیری تغییر کرد. بین 40000 تا 60000 راهب بودایی که رژیم آنها را انگل های اجتماعی می دانست، به تیپ های کارگری فرستاده شدند. بسیاری از آنها اعدام شدند. معابد و بتکده ها ویران شدند یا به انبار یا زندان تبدیل شدند. افرادی که در تجلی احساسات مذهبی دیده می شدند کشته شدند. نمایندگان جوامع مسیحی و مسلمان نیز مورد آزار و اذیت قرار گرفتند. کلیسای جامع کاتولیک رومی پنوم پن به طور کامل ویران شد. خمرهای سرخ مسلمانان را مجبور به خوردن گوشت خوک کردند. کسانی که امتناع کردند کشته شدند. نمایندگان روحانیت مسیحی و رهبران مسلمان برای تیرباران فرستاده شدند. پس از سقوط رژیم، وضعیت دین کامبوج شروع به تغییر کرد.
بودیسم تراوادا
این دین رسمی و اصلی کامبوج است که ۹۵ درصد آن را انجام می دهندجمعیت، عمدتاً قومی خمر. راهبان بودایی بسیار منظم هستند و علاوه بر ده اصل اساسی برای بودایی خوب بودن، باید 227 قانون را رعایت کنند. راهبان نمی توانند در سرگرمی شرکت کنند. آنها زندگی ساده ای دارند که به ایمان و معبد اختصاص یافته است.
بودیسم Theravada یک دین مدارا است که نیازی به اعتقاد به موجودات برتر ندارد.
پیش از اینکه بودیسم در این کشور به عنوان دین کامبوج ظاهر شود، هندوئیسم گسترده ترین بود. این یکی از ادیان رسمی امپراتوری خمر بود. انگکور وات بزرگترین معبد هندو در جهان و یکی از معدود معبدهایی است که به برهما اختصاص یافته است. در حالی که هندوئیسم دیگر در کامبوج انجام نمی‌شود، بر آیین‌های بودایی خمر مانند عروسی‌ها و تشییع جنازه تأثیر گذاشته است.
ادیان چین و بودیسم ماهایانا در کامبوج
بودیسم ماهایانا دین اکثر چینی ها و ویتنامی ها در کامبوج است. عناصر دیگر اعمال مذهبی مانند قهرمانان و اجداد عامیانه، آیین کنفوسیوس و تائوئیسم با بودیسم چینی و ویتنامی آمیخته شده است.
تائوئیسم مراقبه و استفاده از جادو را برای به دست آوردن شادی، ثروت، سلامتی و جاودانگی می آموزد. بخشی از فلسفه اجتماعی و بخشی مذهب، آیین کنفوسیوس بر مناسک مذهبی تأکید دارد و تأکید زیادی بر تکریم نیاکان و شخصیت‌های بزرگ گذشته دارد.
بودیسم چینی ماهایانا با باورهای تائوئیست و کنفوسیوس در هم آمیخته است. پیروان بسیاری از بوداها، از جمله گوتاما بودا، احترام می گذارند و به بهشت پس از مرگ اعتقاد دارند. آنها نیز معتقدندبودیساتوا - افرادی که تقریباً به نیروانا رسیده‌اند اما برای کمک به نجات دیگران می‌مانند.
آنیمیسم در کامبوج
آنیمیسم به عنوان یک دین کامبوجی به ویژه در میان قبایل تپه ای در شمال شرقی کامبوج و تا حدی در میان مردم عادی کامبوج زنده است. مردم با قرار دادن تصاویر روی درها و نرده ها از خود در برابر ارواح محافظت می کنند. گاهی اوقات اعتقاد بر این است که پارس سگ ها و صداهای عجیب و غریب از حیوانات، مردم را از حضور ارواح آگاه می کند.
آنیمیسم در اعتقاد به موجودات ماوراء طبیعی تجلی می یابد. از جمله ارواح ساکن در کوه ها، جنگل ها، رودخانه ها و دیگر اشیاء طبیعی. ارواح - نگهبانان خانه ها، حیوانات و مزارع؛ ارواح نیاکان؛ و موجودات شیطانی، اربابان و شیاطین. برخی از آنها مفید تلقی می شوند، اما بیشتر آنها می توانند باعث بیماری یا بدبختی شوند، به ویژه برای افرادی که رفتار نامناسبی دارند.
مسلمانان در کامبوج
اسلام دین کامبوج است که توسط اقلیت های چم و مالایی انجام می شود. همه مسلمانان چم از اهل سنت مکتب شافعی هستند. دارما چم های مسلمان در کامبوج را به دو شاخه سنت گرا و ارتدکس تقسیم می کند. چم ها مساجد خاص خود را دارند. در پایان قرن نوزدهم، مسلمانان کامبوج یک جامعه واحد را تحت حاکمیت چهار شخصیت مذهبی تشکیل دادند - موپتی، توک کالیه، راجا کالیک و توان پاکه.
شورای اعیان روستاهای چم متشکل از یک حکم و چند کتیپس، بلال و لبی بود. هنگامی که کامبوج مستقل شد، جامعه اسلامی تحت کنترل یک شورای پنج نفره قرار گرفت که به طور رسمی جامعه را نمایندگی می کرد.سازمان ها و در برخورد با سایر جوامع اسلامی. هر جامعه مسلمانی حکمی دارد که امامت جامعه و مسجد را بر عهده دارد، امامی دارد که نماز را برپا می کند، و بلالی دارد که مؤمنان را به نمازهای یومیه فرا می خواند.
شبه جزیره Chrui-Changwar در نزدیکی پنوم پن مرکز معنوی چام ها در نظر گرفته می شود. هر ساله عده ای از چم ها برای مطالعه قرآن به کلانتان مالزی می روند و به مکه نیز زیارت می کنند. آنها بسیاری از سنت ها و آیین های باستانی یا پیش از اسلام را حفظ می کنند.
چمهای ارتدوکس عمدتاً به دلیل تماس نزدیک و ازدواج با جامعه مالایی، دینی سازگارتر را نشان می دهند. در واقع، چمهای ارتدکس آداب و رسوم و تشکیلات خانوادگی مالایی را پذیرفته‌اند و بسیاری به زبان مالایی صحبت می‌کنند. آنها زائران را به مکه می فرستند و در کنفرانس های بین المللی اسلامی شرکت می کنند.
مسیحیان در کامبوج
حدود ۲ درصد از مردم کامبوج مسیحی هستند، اما این تعداد در حال افزایش است و در حال حاضر حدود ۲۴۰۰ کلیسا در این کشور وجود دارد. کاتولیک ها 0.1 درصد از جمعیت را تشکیل می دهند.
مسیحیت به عنوان یک دین در کامبوج توسط مبلغان کاتولیک رومی در سال 1660 معرفی شد و حداقل در میان بودایی ها گسترش نیافت. در سال 1972 حدود 20000 مسیحی در کامبوج زندگی می کردند که اکثر آنها کاتولیک بودند. قبل از بازگرداندن ویتنامی‌ها در سال‌های 1970 و 1971، تا 62000 مسیحی در کامبوج زندگی می‌کردند.
پروتستان های آمریکایی پس از تأسیس جمهوری خمر سعی در گسترش خود کردندنفوذ در میان برخی از طوایف تپه ای و در میان چم ها. هزاران مبلغ مسیحی از اوایل دهه 1990 به کامبوج سرازیر شده اند. بسیاری از نوکیشان توسط مبلغان مذهبی از گروه های پروتستان انجیلی با این دین آشنا شدند.
برخی از کامبوجیان بودایی شکایت کرده اند که گروه های مبلغ مسیحی بیش از حد تهاجمی هستند. در ژانویه 2003، دولت کامبوج گروه های مسیحی را از مشارکت در تبلیغات مذهبی منع کرد. در ژوئن 2007، مقامات دولتی یادآوری کردند که موعظه خانه به خانه را ممنوع کنند و فقط به کسانی که به کلیساهایشان پیوسته اند غذا و سایر کمک ها ارائه دهند.
