زهد شیوه ای از زندگی است که در آن انسان به میل خود تحت هر محدودیتی قرار می گیرد. این معمولاً با چشم پوشی از لذت های انسانی در دنیای مادی همراه است. زاهدان از غذا، خواب، لذت های جنسی، الکل و موارد دیگر امتناع می ورزند. اعتقاد آنها که به آن پایبند هستند می گوید که همه دنیا یک توهم است و انسان با لذت بردن از آن اصل وجود خود را فراموش می کند و هر چه بیشتر از الهی دور می شود. برای رسیدن به روشنایی معنوی و نزدیک شدن به خدا، باید هر چیز زائد را از خود دور کرد، وابستگی های مادی را از خود دور کرد. و تنها در این صورت است که شخص حقیقت را درک می کند.
فرقه زهد در ادیان جهان
مذاهب در سراسر جهان در ایمان خود زهد می کنند. نه حتی یک دین، بلکه پیروان آن. به هر حال، همانطور که «مؤمنان واقعی» می گویند، دست کشیدن از لذت های زندگی، بزرگترین سعادتی است که خداوند می تواند به آنها بدهد. تمام زندگی آنها اینگونه می گذرد. در نظم و انضباط خود، رنج کشیدن و خود تازیانه زدن.
زندگی زاهدانه هم در زندگی مؤمنان عادی و هم در پیروان «رسمی» دین وجود دارد. به عنوان مثال، دردر اسلام به زاهدان زهد یا زاهد گفته می شود، یعنی کسانی که خود را کاملاً در لذات انسانی محدود کرده و زندگی خود را وقف خدا کرده اند.
در مسیحیت، زهد تکنیکی ویژه برای دستیابی به امور معنوی از طریق اعمال انضباط و محدودیت است. زاهدان مسیحی زندگی خود را با نماز و روزه سپری می کنند و نذرهای طاعت و تقوا را حفظ می کنند.
نذر نوعی ابراز اراده زاهد است که بیانگر تحمیل واجبات برای غلبه بر مشکلات، کسب شناخت الهی یا برای اهداف دیگر است. می توان آن را برای یک زمان خاص یا برای یک عمر اعمال کرد.
اما متأسفانه در بیشتر موارد، نذر وسیله ای است برای نشان دادن شخصیت زاهد خود، به طوری که تا آنجا که ممکن است مردم بدانند که شخص ساکت است، از خوردن، خوابیدن یا چیز دیگری دست کشیده است. به خاطر هدفی بزرگ یا به خاطر ظلمی که در دنیا به خاطر خدا رخ داده است، دست از انجام آن برداشته است، یا برعکس، هر روز و هر روز شروع به انجام هر گونه اعمال آیینی کرده است. اکثر آنها، به جز راهبان گوشه نشین، صرفاً می خواهند با اعمال خود توجه را به خود یا به یک مشکل واقعی جلب کنند.
در ایمانی مانند بودیسم، سبک زندگی زاهدانه به طور کلی یک هنجار است، و هر نوع محدودیتی فقط مورد استقبال قرار می گیرد، اما به رخ نمی کشد. راهبان بودایی مانند بودا از بسیاری از لذت های زندگی انسان چشم پوشی می کنند، زیرا می توانند از چیزهای ساده لذت ببرند و زیبایی را در همه چیز ببینند. بنابراین نیازی به کالاهای مادی ندارند.دنیای انسانی.
پیروان هندوئیسم زندگی خود را با رنج مقایسه می کنند که کاملاً به اراده خدایان داده شده است. این نوع ایمان مبتنی بر حقیقت تولد دوباره روح، تناسخ است. هندوها می گویند هر چقدر هم که خداوند زندگی سخت و دشواری بدهد، زندگی بعدی بهتر خواهد بود. با این حال، رنج آنها به افراد اجباری محدود نمی شود. پیروان فرقه ها و انشعابات مختلف از آموزه های اصلی دینی در ریاضت های خود به دردها و خستگی های باورنکردنی دست می یابند.
از طریق رنج به آزادی روح، یا چگونگی نزدیک شدن به خدا، ایستادن
برخی از زاهدان برای رسیدن به روشنایی عذاب غیر انسانی را تجربه می کنند. تضعیف‌کننده‌ترین عمل شکنجه خود در جهان این است که دائماً در وضعیت ایستاده باشید. با ادای این نذر، مردم دیگر فرصتی برای نشستن و دراز کشیدن ندارند. و از طریق این مقام به ذات الهی می رسند.
به این افراد راهبان ایستاده می گویند. در هند، این فرقه آغاز به کار کرد و بازتاب بیشتری یافت.
راهبان ایستاده
پیروان چنین شیوه زندگی زاهدانه اندک هستند - حدود صد نفر از آنها وجود دارد. از این گذشته، همه نمی توانند برای شناخت مؤلفه معنوی جهان از درد عبور کنند. و همه نمی خواهند. تعداد راهبان ایستاده در هند بیشتر از هر جای دیگری در جهان است. این در غالب ذهنیت اکثریت جمعیت هند که به انواع محدودیت ها عادت کرده اند، منعکس می شود.
"دستاوردهای" راهبان دروغینی که خود را به خاطر پول و همچنین معنوی در خیابان های شهرهای هند شکنجه می دهند.تمرین گوروهای تبتی که سبک زندگی زاهدانه را فراهم می کند، در مقایسه با تجربیات دردناک راهبان ایستاده چیزی نیست. هندوستان مناسب ترین مکان برای آن دسته از افرادی است که تصمیم می گیرند با پیوستن به زاهدان هر دینی از زندگی خود دست بکشند و راه معنوی روشنگری را در پیش بگیرند.
"تمرین" راهبان ایستاده
راهبانی که تصمیم می گیرند عهد ایستادن دائمی داشته باشند، مجبور می شوند همیشه در حالت vrikasana بمانند، در ژست یک درخت و تا حدی تبدیل به آن شوند. آنها فقط در حالت ایستاده می خورند، می نوشند، با نیازهای حیاتی خود کنار می آیند. آنها حتی روی پاهای خود می خوابند و خود را می بندند تا نتوانند بیفتند.
در آینده، به دلیل تنش مداوم، پاها متورم می شوند، فیل شروع به رشد می کند. سپس روند معکوس شروع می شود. پاها به قدری وزن کم می کنند که تمام رگ های روی آنها قابل مشاهده است و استخوان ها به وضوح در پشت نازک ترین لایه پوست ظاهر می شوند. از تنش بی امان، درد مزمن به وجود می آید و فرد عذاب دائمی را تجربه می کند. برای اینکه این را احساس نکنند، راهبان از پا به پا دیگر تلمبه می‌شوند و مانند آونگی می‌شوند که همیشه در حال چرخش است. این درد را از بین نمی برد، اما تصویر تاب خورده آنها احساس واقعا عجیبی می دهد.
در هند، راهبان ایستاده اجازه دارند با خم کردن یک پا به لگن و گره زدن آن در آن وضعیت، مقداری تنش را از بین ببرند. همچنین برخی از آنها برای خود یک کف دست آویزان موقت می سازند تا به آن تکیه کنند و بدین وسیله مرکز ثقل را از پا به دست منتقل کنند. و راهبان پیچیده‌تر دستشان را بالا می‌گیرند، همچنین برای روشنگری.
روشنگری عذاب‌آور
افراد از محافل، طبقات و سنین مختلف به فرقه راهبان ایستاده هند می پیوندند. نسل جوان با مطالعه کتب دینی و با الهام از نمونه های زاهدان نسل قبل، برای رسیدن به بصیرت راهب می شوند. برای افراد مسن، این مانند آماده شدن برای مرگ، پاکسازی کارما و روح آنهاست.
با هر نوع ایمانی می توانید یک راهب ایستاده شوید. آنها با تجربه درد طاقت فرسا، هر چیز دیگری را بی اهمیت می دانند. زاهدان در این امر شروع به احساس لذت الهی می کنند. چشمان آنها به وضوح شروع به دیدن می کند، روح روشن و پاک می شود. آنها به آرامش روحی دست می یابند.
معبد
تنها معبد راهبان ایستاده جهان در هند و در حومه شهر بمبئی واقع شده است. تعداد کمی از مردم از محل نگهداری او اطلاع دارند و کمتر کسی می تواند چنین منظره ای را تحمل کند. راهبان ایستاده هند از سنین و ملیت های مختلف در این مکان آرامش خود را پیدا می کنند. در آنجا می خورند، می خوابند و مدام حشیش می کشند تا به نوعی این درد ناتوان کننده را از بین ببرند. معبد تا آخر عمر خانه آنهاست.
چهار سال پس از شروع توبه، راهبان ایستاده مقام هارشواری را به دست می آورند و می توانند به زندگی خود بازگردند. اما تاکنون هیچ راهبی راه خود را رها نکرده است.
