عیسی مسیح عهد جدید را برای بشریت آورد که معنای آن این است که اکنون هر فردی که به خدا ایمان دارد می تواند از گناهانی که زندگی او را دشوار و بی نشاط می کند رهایی یابد.
در انجیل، موعظه خداوند در کوه نقل شده است، که در آن او نُه سعادت را به مردم گفت. اینها شرایط 9 گانه ای است که در آن یک شخص می تواند در خانه حق تعالی به زندگی ابدی دست یابد.
با مرگ خود بر روی صلیب، عیسی مسیح برای گناهان مردم کفاره داد و بدین وسیله به آنها فرصت داد تا در طول زندگی زمینی خود، ملکوت بهشت را در خود کشف کنند. اما برای اینکه این فیض را احساس کنید، باید احکام سعادت مندرج در موعظه روی کوه را انجام دهید.
انجیل مدرن به طور قابل توجهی با انجیل اصلی تفاوت دارد. این تعجب آور نیست - بارها ترجمه و بازنویسی شده است. انجیل بازمانده از اوسترومیر، متعلق به اواسط قرن یازدهم، محتوای 9 سعادت را به دقت بیان می کند، اما یک فرد عادی که تحصیلات ویژه ای ندارد تقریباً می تواند آن را درک کند.غیر ممکن نه تنها الفبای اسلاوی قدیم اساساً با الفبای روسی تفاوت دارد، بلکه اناجیل از کلمات، عبارات و مفاهیمی استفاده می کند که مدت ها منسوخ شده و از گردش خارج شده است. متکلمان و فیلسوفان در سراسر جهان به تفسیر سعادت مشغول بوده و هستند.
معنای کلمه "سعادت"
ابتدا باید بفهمید کلمه "سعادت" به چه معناست. نزدیک ترین مترادف آن سعادت است. وقتی می گوییم سعادتمندیم، منظورمان این است که در حال سعادت هستیم. در درک انجیل، برکت به معنای چیزی متفاوت است. سعادت مسیحی فیض است. تجربه سعادت در معنای مسیحی به معنای قرار گرفتن در حالت آرامش است. به عبارت مدرن، اضطراب، تردید، اضطراب را تجربه نکنید. سعادت مسیحی مشابه صلح آرام بودایی ها یا مسلمانان نیست، زیرا می تواند در دنیای فیزیکی در طول زندگی زمینی در نتیجه انتخاب آگاهانه و چشم پوشی از مظاهر نیروهای شر ظاهر شود. تعبیر سعادت ها معنای این انتخاب و انکار را توضیح می دهد.
هدف از احکام
احکام کتاب مقدس نقطه عطفی در رشد یک فرد به عنوان یک شخص، تکامل دنیای معنوی او هستند. آنها از یک طرف نشان می دهند که هدف زندگی یک فرد باید چه باشد، از طرف دیگر ماهیت او را منعکس می کنند و آنچه را که فرد به آن کشش درونی دارد، آشکار می کند. سعادت های انجیل منعکس کننده سعادت های عهد عتیق است. 10 سعادتی که خداوند به موسی داده است بیشتر مربوط به دنیای مادی وروابط فیزیکی بین افراد جامعه آنها نشان می دهند که یک فرد باید چه کاری انجام دهد، اما بر وضعیت ذهنی او تأثیر نمی گذارد.
هفت ممنوعیت ذکر شده در موعظه روی کوه گاهی به اشتباه به عنوان 7 سعادت عیسی مسیح نامیده می شود. درست نیست. مسیح ممنوعیت های کشتن، حسادت، ایجاد بت های جدید، زنا، دزدی و پرخوری را رد نکرد، بلکه گفت که نتیجه از بین رفتن این گناهان، ظهور عشق خالص بین مردم است. خداوند دستور داد: «بله، یکدیگر را دوست داشته باشید.
9 سعادت توسط متفکران برجسته ای مانند میستر اکهارت، هانری برگسون، ایگناتیوس بریانچانینوف، نیکولای سربسکی و دیگران تفسیر شد. هر فرمان را با جزئیات در نظر بگیرید.
درباره فقر معنوی
اولین سعادت پروردگار می فرماید که اولین شرط سعادت احساس فقر روحی است. چه مفهومی داره؟ در قدیم، مفهوم فقر به معنای وضعیت سخت مالی، بی پولی یا مال نبود. گدا کسی بود که چیزی می خواست. فقیر از نظر روحی به معنای درخواست روشنایی معنوی است. سعادتمند یا سعادتمند کسی است که مال مادی را طلب نمی کند و به دنبال ثروت مادی نیست، بلکه کسی است که خرد و معنویت به دست می آورد.
خوشبختی این نیست که از نبود مادیات یا از حضور آنها احساس رضایت کنیم، بلکه در صورت وجود مادیات نسبت به دیگران احساس برتری نکنیم.رفاه یا مظلومیت در صورت نبود آن.
فرمان سعادت عیسی مسیح، پذیرش زندگی زمینی را وسیله ای برای رسیدن به ملکوت آسمانی قرار می دهد و اگر ثروت مادی در خدمت افزایش ثروت معنوی انسان است، این نیز راه درستی است. خدایا.
برای فقیر راحتتر به خدا می رسد، چون از ثروتمند قویتر است، به فکر بقای خود در دنیای مادی است. اعتقاد بر این است که او بیشتر برای کمک به خدا روی می آورد و احتمال بیشتری دارد که با خالق ارتباط برقرار کند. با این حال، این یک ایده بیش از حد ساده انگارانه از آنچه مسیر کسب خرد و سعادت معنوی را تشکیل می دهد است.
تفسیر دیگر از فرمان بر اساس ترجمه کلمه "روح" از زبان آرامی باستان است. سپس مترادف آن کلمه «اراده» بود. بنابراین، فردی را که «فقیر از نظر روحی» است، می‌توان «فقیر با اراده خود» نامید.
با مقایسه هر دو معنای عبارت "فقیر در روح"، می توانیم فرض کنیم که مسیح در سعادت اول به این معنی است که کسانی که داوطلبانه فقط دستیابی به خرد را به عنوان هدف خود انتخاب می کنند به ملکوت بهشت خواهند رسید. و او اراده و ذهن خود را تنها به سوی او هدایت خواهد کرد.
برای تسلیت گریه کنندگان
خوشا به حال کسانی که گریه می کنند، زیرا آنها تسلی خواهند یافت، - این چنین است که فرمان دوم سعادت در ارائه مدرن به گوش می رسد. شما نباید فکر کنید که ما در مورد اشکی صحبت می کنیم. تصادفی نیست که این فرمان پس از آن فرمانی می آید که از فقر معنوی صحبت می کند. همه دستورهای بعدی بر اساس اولین فرمان است.
گریه غم و حسرت است. فقیر از نظر روحی حسرت سالها را می خوردصرف جستجو و انباشت مادیات می شود. او از اینکه زودتر به عقل دست نیافته است غمگین است، کارهای خود و سایر افراد را به یاد می آورد که زندگی آنها را تباه کرد، زیرا هدف آنها دستیابی به خوشی های دنیوی بود. او از وقت و تلاش خود پشیمان است. او فریاد می زند که در برابر خدا گناه کرده است، کسی که پسر خود را برای نجات مردم قربانی کرد، غرق در کشمکش ها و نگرانی های دنیوی. بنابراین، باید درک کنید که همه گریه ها مورد رضایت خدا نیست.
مثلاً، گریه مادری که پسرش معتاد یا مست شده است، همیشه مورد رضایت خدا نیست - اگر مادری گریه کند که در پیری تنها می ماند، بدون مراقبت و مراقبت از او. انتظار می رود که از یک پسر بالغ دریافت کند، سپس او فقط از غرور آسیب دیده و از ناامیدی گریه می کند. گریه می کند چون مال دنیا را نمی گیرد. چنین گریه ای تسلی نمی آورد. او می تواند یک زن را بر ضد مردم دیگر قرار دهد، که او آنها را به عنوان مقصر آنچه برای پسرش رخ داده است، قرار می دهد و مادر بدبخت شروع به فکر کردن به اینکه دنیا ناعادلانه است.
و اگر این زن به دلیل این که پسرش به دلیل نادیده گرفتن پسرش دچار لغزش شد و راه فاجعه باری را انتخاب کرد شروع به گریه کرد، زیرا از همان اوان کودکی تنها میل به برتری مادی بر دیگران را به او الهام می کرد، اما توضیحی در مورد آن نداد. آیا باید مهربان، صادق، بخشنده و نسبت به کاستی های دیگران باشد؟ زن با چنین اشک های پشیمانی روح خود را پاک می کند و به نجات پسرش کمک می کند. در مورد چنین مرثیه ای است که می گویند: «خوشا به حال گریه کنندگان و غمگینان از گناهان خود. خداوند برای آنها خواهد یافتتسلی، به خاطر چنین اشکی، خداوند رحمت خواهد کرد و معجزه آمرزش خواهد داد.»
ای حلیمان
مسیح حلیم را سومین سعادت نامید. به نظر می رسد توضیح این سعادت فایده ای ندارد. همه می فهمند که حلیم به کسی گفته می شود که مخالفت نمی کند، مقاومت نمی کند، در برابر مردم و شرایط فروتن می کند. با این حال، اینجا نیز همه چیز به این سادگی نیست. کسی که با کسانی که قوی تر و قدرتمندتر از او هستند مخالفت نمی کند نمی تواند در درک انجیل فروتن تلقی شود. حلم الهی از دو سعادت اول سرچشمه می گیرد. انسان ابتدا به فقر روحی خود پی می برد، سپس توبه می کند و بر گناهان خود گریه می کند. پشیمانی صمیمانه برای آنها باعث می شود که فرد در برابر بدی که دیگران نشان می دهند تحمل کند. او می داند که آنها نیز مانند خودش دیر یا زود گناه خود را در قبال مشکلاتی که برایشان پیش می آید درک می کنند، مسئولیت و گناه خود را در قبال ظلم و بدی که در حق دیگران می کنند، درک می کنند.
گناهکار توبه کننده، مانند هیچ کس، به خوبی می داند که همه مردم در پیشگاه خداوند یکسان هستند. توبه کننده شر را تحمل نمی کند، اما با تجربه رنج های فراوان، به این درک می رسد که نجات انسان فقط به دست خداست. اگر او را نجات داد، پس دیگران را نیز نجات خواهد داد.
موعظه سعادت از زندگی واقعی جدا نیست. خداوند عیسی مسیح فروتن بود، اما با خشم بر تاجرانی افتاد که در معبد کبوترها و شمع‌های قربانی را با پول مبادله می‌کردند، اما او این حق را به ما نداد. او ما را به حلیم امر کرده است. چرا؟ زیرا او خود فرمان داد - مردی کهپرخاشگری نشان خواهد داد و از پرخاشگری رنج خواهد برد.
خداوند به ما می آموزد که باید فکر کنیم، اما به گناهان خود فکر کنیم، نه به دیگران، حتی اگر توسط کشیشی با بالاترین درجه مرتکب شده باشند. جان کریستوم این سعادت را این گونه تعبیر می کند: به مجرم اعتراض نکن تا تو را به قاضی سپرد و او نیز به نوبه خود به جلاد. بی عدالتی اغلب در زندگی دنیوی حاکم است، اما ما نباید غر بزنیم. ما باید جهان را همانطور که خدا آفریده بپذیریم و انرژی خود را به سمت بهبود شخصیت خود هدایت کنیم.
جالب است که بسیاری از نویسندگان مدرن که دستورالعمل هایی در مورد چگونگی به دست آوردن دوستان، چگونه شاد و موفق شدن، چگونه از نگرانی دست بکشیم و زندگی را شروع کنیم، نوشته اند، همان توصیه های مسیح را می کنند، اما توصیه های آنها کارساز نیست. خوب. این با این واقعیت توضیح داده می شود که آنها با یکدیگر هماهنگ نیستند و از حمایت بیرونی برخوردار نیستند. در این مجالس، انسان با تمام دنیا مخالف است و باید به تنهایی با آن کنار بیاید و به پیروی از انجیل، انسان از خود خداوند کمک می گیرد. بنابراین، همه این گونه کتاب‌ها به سرعت از مد می‌افتند و انجیل برای بیش از 2000 سال همچنان مرتبط است.
کسانی که تشنه حقیقت هستند
در نگاه اول به نظر می رسد که این فرمان سعادت اولی را تکرار می کند. فقرای روح به دنبال حقیقت الهی هستند، در حالی که گرسنگان و تشنه ها به دنبال حقیقت هستند. آیا آنها همان چیزی را دریافت نمی کنند؟
این مثال را در نظر بگیرید. فلان شخص در مورد خودش می گوید: من نمی دانم چگونه دروغ بگویم. من همیشه حقیقت را به همه می گویم." آیا اینطور است؟ تشنه بودن برای حقیقت انجیل به معنای گفتن آن به همه و همیشه نیست.آن عاشق حقیقت، که ما او را "یک فرد خاص" می نامیم، اغلب معلوم می شود که فقط یک آدم خوار است که مستقیماً به طرف مقابل خود که نظر او را با او در میان نداشته یا اشتباهی مرتکب شده است می گوید که او احمق است. این جوینده حقیقت نه تنها خیلی زیرک نیست و همیشه همه کارها را درست انجام نمی دهد، بلکه بعید است که این حقیقت را به فردی قوی تر و قدرتمندتر از او بگوید.
پس حقیقت الهی و تعقیب آن چیست و « تشنگان حق از آن سیر می شوند » به چه معناست؟ جان کرونشتات این را خیلی واضح توضیح می دهد. یک فرد گرسنه هوس غذا می کند. بعد از اشباع مدتی می گذرد و دوباره گرسنه می شود. این در مورد غذا طبیعی است. اما تا آنجا که به حقیقت الهی مربوط می شود، همه چیز تا حدودی متفاوت است. خداوند کسانی را که سه سعادت اول را دریافت کرده اند دوست دارد. برای این کار به آنها زندگی آرام و آرامی می دهد. چنین افرادی مانند آهنربا دیگران را به سمت خود جذب می کنند. بنابراین، امپراتور لئو تاج و تخت خود را ترک کرد و به صحرا رفت، جایی که سنت موسی مورین در آن زندگی می کرد. امپراتور می خواست حکمت را بداند. هر چه می خواست داشت، می توانست هر حاجت دنیوی خود را برآورده کند، اما خوشحال نبود. او مشتاق نصیحت عاقلانه بود که برای بازیابی لذت زندگی چه باید کرد. موسی مورین رنج روحی امپراطور را درک کرد. او آرزوی کمک به عالم دنیا را داشت، مشتاق حقیقت الهی بود و آن را دریافت کرد (راضی شد). مانند فیض، پیر مقدس سخنان حکیمانه خود را بر شاهنشاه جاری کرد و آرامش او را به او بازگرداند.
عهد عتیق آدم و حوا در حضور خداوند زندگی می کردند و حقیقت او در هر لحظه از زندگی آنها را همراهی می کرد، اما تشنگی برای آن نداشتند. آنها چیزی نداشتندتوبه کنند، هیچ عذابی نداشتند. بی گناه بودند. خسران و غم ها را نمی دانستند، از این رو برای رفاه خود ارزشی قائل نبودند و بدون شک پذیرفتند که میوه درخت معرفت خیر و شر را بخورند. به همین دلیل فرصت دیدن خدا را از دست دادند و از بهشت رانده شدند.
خداوند به ما فهماند که چه چیزی را باید گرامی بداریم و برای چه چیزی باید تلاش کنیم. ما می دانیم که اگر برای حفظ احکام او تلاش کنیم، او به ما پاداش خواهد داد و سعادت واقعی را به ما عطا خواهد کرد.
ای مهربانان
در انجیل مَثَل های متعددی درباره رحمت وجود دارد. اینها مَثَل باجگیر و کنه بیوه فقیر است. همه می دانیم که صدقه دادن به فقیر عملی پرهیزکار است. اما حتی اگر عاقلانه به این موضوع برخورد کنیم و به گدا نه پولی که احتمالاً برای مشروبات الکلی خرج می کند، بلکه خوراک یا پوشاک می دهیم، مانند باجگیر یا بیوه نمی شویم. پس از همه، صدقه دادن به یک غریبه، ما، به عنوان یک قاعده، به خودمان تجاوز نمی کنیم. چنین رحمتی قابل ستایش است، اما نمی توان آن را با رحمت خدا مقایسه کرد که مردم را برای نجات پسرش، عیسی مسیح عطا کرد.
تحقق Beatitudes آنقدرها هم که در نگاه اول به نظر می رسد آسان نیست. با این حال، آنها کاملاً توانایی ما را دارند. هر چند وقت یکبار با آموختن مشکلات یک شخص، عباراتی را به زبان می آوریم: "به هیچ وجه مهم نیست - شما دریایی از مشکلات دارید"، "البته، سرنوشت او دشوار است، اما هر کسی صلیب خود را دارد" یا "اراده خدا برای همه چیز". با گفتن این، از مظهر رحمت حق و الهی دور می شویم.
رحمت واقعی، تابع یک شخص، می تواند در چنین همدردی و همدردی بیان شود.میل به کمک به دیگری که انسان را به فکر علت این بدبختی می‌اندازد، یعنی در راه رسیدن به سعادت اول قرار می‌گیرد. بزرگترین رحمت این است که پس از پاک کردن دل و جان خود از گناه، از خداوند برای کسی که با خود بیگانه بود کمک خواستیم تا او آن را بشنود و برآورده سازد.
ای پاک دل
رحمت فقط باید با دل پاک انجام شود. فقط در این صورت واقعیت خواهد داشت. پس از انجام عمل رحمت، اغلب به عمل خود افتخار می کنیم. خوشحالیم که کار خوبی انجام دادیم و خوشحالیم که یکی از احکام مهم سعادت را به جا آوردیم.
ارتدکس و سایر ادیان مسیحی کمک های مادی بلاعوض را که مردم به یکدیگر و کلیسا ارائه می کنند تشویق می کنند. آنها از اهداکنندگان تشکر می کنند، نام خود را در هنگام خطبه ها، تقدیر نامه های اهدایی و غیره صدا می زنند. متأسفانه، همه اینها به هیچ وجه به پاکی قلب کمک نمی کند، برعکس، باعث تشویق غرور و سایر ویژگی های نه چندان ناخوشایند ذاتی در طبیعت انسان می شود. چی میتونی بگی؟ خدا عزیزتر از آن است که در سکوت خانه اش با گریه دعای سلامتی و نان روزی برای بدبختی می کند که فقط می داند نامش چیست.
این سخنان در محکومیت کسانی نیست که به کلیساها کمک مالی می کنند یا سخاوت خود را آشکارا و در ملاء عام نشان می دهند. اصلا. اما کسانی که در نهان رحمت می‌کنند، دل‌های خود را پاک می‌دارند. پروردگار آن را می بیند. حتی یک کار خیر از او بی ثواب نمی ماند. کسی که از مردم به رسمیت شناخته شده است قبلاً جوایزی دریافت کرده است - روحیه خوبی دارد ، همه او را تحسین و تجلیل می کنند.او پاداش دوم را که از جانب خداست، برای این کار دریافت نخواهد کرد.
درباره حاملان صلح
7 سعادت از صلح طلبان صحبت می کند. عیسی مسیح صلح‌جویان را با خود برابر می‌داند و این سخت‌ترین مأموریت است. در هر دعوا هم تقصیر یکی و هم طرف مقابل است. پایان دادن به دعوا خیلی سخت است. آنهایی که عشق و سعادت الهی را شناخته اند دعوا نمی کنند، بلکه برعکس، مردمی هستند که گرفتار مشکلات و توهین های دنیوی هستند. همه نمی توانند بین افرادی که دچار غرور آسیب دیده، حسادت، حسادت یا طمع هستند صلح برقرار کنند. در اینجا مهم است که کلمات مناسب را انتخاب کنید و خشم طرفین را آرام کنید تا دعوا متوقف شود و دیگر تکرار نشود. صلح جویان فرزندان خدا نامیده خواهند شد. مسیح، پسر خدا، چنین گفت، و هر کلمه او سرشار از معنای بزرگ است.
درباره اخراج شدگان حقیقت
جنگ راه بسیار خوبی برای حل مشکلات اقتصادی یک کشور به قیمت هزینه دولت دیگر است. ما نمونه هایی می دانیم که چگونه استانداردهای بالای زندگی برخی از مردم با این واقعیت حفظ می شود که دولت های کشورهای آنها جنگ هایی را در سراسر جهان به راه انداخته اند. دیپلمات های صادق، روزنامه نگاران، سیاستمداران و نظامیان که فرصت تأثیرگذاری بر افکار عمومی را دارند، همیشه مورد آزار و اذیت قرار می گیرند. آنها زندانی می شوند، کشته می شوند، با دروغ تحقیر می شوند. غیرممکن است تصور کنیم که هر یک از جنگ های جهانی پس از آن که یک صلح طلب صادق اطلاعات منافع شخصی برخی از نمایندگان خانواده سلطنتی، قبیله ریاست جمهوری، مالی یا صنعتی را به عموم مردم منتقل کرد، پایان یافت.نجیب زاده در تولید و عرضه سلاح به طرف های متخاصم.
چه چیزی افراد سرشناس و معتبر را وادار می کند تا با جنگ های ناعادلانه مخالفت کنند، با وجود اینکه نمی توانند درک کنند که ابتکار عملشان مجازات خواهد شد؟ آنها را میل به دنیای عادلانه، حفظ جان و سلامت غیرنظامیان، خانواده ها، خانه ها و سبک زندگی آنها، که به معنای رحمت واقعی است، هدایت می کند.
در موعظه روی کوه، عیسی مسیح احکام سعادت خدا را به همه کسانی که به او گوش می دادند ابلاغ کرد. آنها مردمی از ملیت ها و مذاهب مختلف بودند. خداوند گفت که شاهکار به نام جهان آنها را با پسر خدا برابر می کند. آیا برای خدا مهم است که چه ایمانی دارند؟ البته که نه. خداوند آمد تا ایمان و نجات را برای همه به ارمغان آورد. دکتر لئونید روشال و پزشک اردنی انور السعید مسیحی نیستند، اما آنها نیروهای حافظ صلح هستند که از مرگ چند صد نفری که توسط تروریست ها در حین اجرا در یک مرکز فرهنگی مسکو دستگیر شده بودند، جلوگیری کردند. و نمونه های زیادی از این دست وجود دارد.
بر مستضعفان به عشق خدا
خداوند چند سعادت به مردم داد؟ فقط نه. فرمان در مورد کسانی که به خاطر ایمان و عشق به خدا مورد آزار و اذیت قرار می گیرند آخرین دستور است. بیشتر به شهدای بزرگ مسیحی اشاره دارد که با مرگ خود ایمان به عیسی مسیح را بر روی زمین تثبیت کردند. این افراد به عنوان قدیس در تاریخ ثبت شده اند. به لطف آنها، اکنون مسیحیان می توانند آشکارا به ایمان خود اعتراف کنند و برای زندگی خود و عزیزان خود نترسند. فیض به این مقدسین داده شده است تا در حضور خداوند برای گناهکاران شفاعت کنند و برای آنها طلب آمرزش کنند. آنها به مؤمنان به خدا کمک می کنند تا با آنها کنار بیایندمشکلات مختلف - هم با مشکلات معمولی، روزمره و هم در مبارزه با نیروهای شر. با دعای آسمانی خود دنیا را از تباهی باز می دارند. آکاتیست ها و عبادات کامل به آنها تقدیم می شود که در همه کلیساها در روزهای بزرگداشت آنها خوانده می شود.
