فرهنگ و مذهب بوریات ها ترکیبی از سنت های شرقی و اروپایی است. در قلمرو جمهوری بوریاتیا، می توانید صومعه های ارتدکس و معابد بودایی را بیابید و همچنین در مراسم شمنی شرکت کنید. بوریات ها مردمانی رنگارنگ با تاریخ جالبی هستند که در سواحل بایکال باشکوه توسعه یافته اند. دین و سنت های مردم بوریات در مقاله ما مورد بحث قرار خواهد گرفت.
بوریات چه کسانی هستند؟
این گروه قومی در قلمرو فدراسیون روسیه، مغولستان و چین زندگی می کنند. بیش از نیمی از تعداد کل بوریات ها در روسیه زندگی می کنند: در جمهوری بوریاتیا، در منطقه ایرکوتسک (منطقه Ust-Ordynsky)، قلمرو Trans-Baikal (منطقه Aginsky). آنها همچنین در سایر مناطق کشور یافت می شوند، اما به تعداد کمتر. بوریات ها قدیمی ترین مردم منطقه بایکال هستند. تجزیه و تحلیل های ژنتیکی مدرن نشان داده است که نزدیک ترین خویشاوندان آنها کره ای هستند.
بر اساس یک روایت، نام مردم از کلمه مغولی "بول" به معنای "شکارچی"، "مرد جنگلی" گرفته شده است. بنابراین مغولان باستان تمام قبایلی را که در سواحل زندگی می کردند نامیدندبایکال. برای مدت طولانی، بوریات ها تحت نفوذ نزدیک ترین همسایگان خود بودند و به مدت 450 سال به آنها مالیات پرداخت می کردند. نزدیکی با مغولستان به گسترش بودیسم در بوریاتیا کمک کرد.
تاریخ پیدایش ملت
بوریات ها از قبایل مختلف مغولی سرچشمه می گرفتند و در آغاز شکل گیری آنها (قرن شانزدهم تا هفدهم) از چندین گروه قبیله ای تشکیل می شدند. با ورود اولین مهاجران روسی به سیبری شرقی، انگیزه جدیدی در توسعه گروه قومی ایجاد شد. با الحاق سرزمین های بایکال به دولت روسیه در اواسط قرن شانزدهم، بخشی از بوریات ها به مغولستان نقل مکان کردند. بعداً روند معکوس اتفاق افتاد و قبل از آغاز قرن 18 به سرزمین مادری خود بازگشتند. وجود در شرایط دولت روسیه به این واقعیت منجر شد که قبایل و گروه های بوریات به دلیل تعامل اجتماعی و فرهنگی شروع به اتحاد کردند. این امر منجر به تشکیل یک گروه قومی جدید در پایان قرن نوزدهم شد. دولت مستقل بوریات ها (بوریات-مغولستان) در نیمه اول قرن بیستم شکل گرفت. در سال 1992، جمهوری بوریاتیا به عنوان بخشی از فدراسیون روسیه تشکیل شد و اولان اوده پایتخت آن شد.
باورها
بوریاتها برای مدت طولانی تحت نفوذ قبایل مغول بودند، سپس دوره دولت داری روسیه دنبال شد. این نمی تواند بر مذهب بوریات تأثیر بگذارد. مانند بسیاری از قبایل مغولی، در ابتدا بوریات ها از طرفداران شمنیسم بودند. اصطلاحات دیگری نیز برای این مجموعه باورها به کار می رود: تنگریانیسم، پانتئیسم. و مغولان آن را «هارا شَشَین» به معنای «سیاه» نامیدندورا . بودیسم در پایان قرن شانزدهم در بوریاتیا گسترش یافت. و از اواسط قرن 18، مسیحیت به طور فعال شروع به توسعه کرد. امروزه، این سه دین بوریات به طور هماهنگ در یک قلمرو همزیستی دارند.
شمانیسم
مردم محلی همیشه رابطه خاصی با طبیعت داشته اند که در ایمان باستانی آنها - شمنیسم - منعکس شده است. آنها آسمان آبی ابدی (Khuhe Munhe Tengri) را که خدای برتر در نظر گرفته می شد احترام می گذاشتند. طبیعت و نیروهای طبیعی معنوی شده تلقی می شدند. آیین های شمنیستی در برخی از اشیاء در فضای باز به منظور دستیابی به وحدت بین انسان و نیروهای آب، زمین، آتش و هوا انجام می شد. Taylagans (جشن های آیینی) در مناطق مجاور دریاچه بایکال در مکان های خاص مورد احترام برگزار می شد. بوریات ها از طریق قربانی ها و رعایت برخی از قوانین و سنت ها بر ارواح و خدایان تأثیر گذاشتند.
شمن ها یک طبقه خاص در سلسله مراتب اجتماعی بوریات های باستانی بودند. آنها مهارت یک درمانگر، یک روانشناس که هوشیاری را دستکاری می کند و یک داستان نویس ترکیب کردند. تنها کسی که ریشه شمنی داشت می توانست یکی شود. این مراسم تأثیر شدیدی بر تماشاگران گذاشت که تا چند هزار نفر جمع شدند. با گسترش بودیسم و مسیحیت، شمنیسم در بوریاتیا سرکوب شد. اما این باور باستانی که زیربنای جهان بینی مردم بوریات بود، نمی توانست به طور کامل از بین برود. بسیاری از سنت های شمنیسم حفظ شده است و به روزهای ما رسیده است. بناهای معنوی آن دوره، به ویژه اماکن مقدس، بخش مهمی از میراث فرهنگی استمردم بوریات.
بودیسم
ساکنان ساحل غربی دریاچه بایکال از پیروان این مذهب باقی ماندند، در حالی که بوریات ها که در ساحل شرقی زندگی می کردند، تحت تأثیر مغولان خود به بودیسم روی آوردند.
در قرن هفدهم، لامائیسم، یکی از اشکال بودیسم، از تبت از طریق مغولستان تا بوریاتیا نفوذ کرد. همانطور که از نام آن پیداست، لاماها نقش مهمی در این جهت مذهبی دارند. آنها به عنوان معلمان و راهنمایان در مسیر روشنگری مورد احترام بودند. این مذهب که برای بوریات ها جدید است، با شکوه خاصی از مراسم مشخص می شود. مناسک طبق قوانین سختگیرانه برگزار می شود. نمونه بارز آن آیین تسم خورال است. این آیین نمایشی عبادت شامل رقص های مقدس و پانتومیم بود.
وابستگی به شمنیسم در میان بوریات ها به حدی بود که حتی در لامائیسم نیز ویژگی هایی از اعتقاد باستانی را مانند معنویت بخشیدن به نیروهای طبیعی و احترام به ارواح نگهبان قبیله (ازین ها) معرفی کردند. همراه با بودیسم، فرهنگ تبت و مغولستان به بوریاتیا می آید. بیش از 100 لاما تبتی و مغولی وارد Transbaikalia شدند، داتسان (صومعه های بودایی) شروع به افتتاح کردند. مدارس در داتسان ها فعالیت کردند، کتاب ها منتشر شد و هنرهای کاربردی توسعه یافت. و همچنین نوعی دانشگاه بودند که روحانیون آینده را تربیت می کردند.
1741 نقطه عطفی در تاریخ شکل گیری بودیسم به عنوان دین بوریات ها محسوب می شود. امپراطور اکاترینا پترونا فرمانی را امضا کرد که لامائیسم را به عنوان یکی از ادیان رسمی در روسیه به رسمیت می شناسد. کارکنان 150 لاما رسما تایید شدندکه از پرداخت مالیات معاف بودند. و داتسان مرکز توسعه فلسفه، پزشکی و ادبیات تبتی در بوریاتیا شد.
تقریباً دو قرن است که لامائیسم به طور فعال در حال توسعه بوده و پیروان بیشتری پیدا کرده است. پس از انقلاب 1917، زمانی که بلشویک ها به قدرت رسیدند، سنت بودایی بوریات ها شروع به افول کرد. داتسان ها بسته و نابود شدند و لاماها سرکوب شدند. تنها در دهه 1990 احیای بودیسم آغاز شد. 10 داتسان جدید ساخته شد. با این حال، در سال 1947، نه چندان دور از پایتخت بوریاتیا، اولان اوده، ایولگینسکی داتسان تأسیس شد و آگینسکی دوباره شروع به کار کرد.
اکنون جمهوری بوریاتیا مرکز بودیسم در روسیه است. در Egituysky datsan مجسمه بودا ساخته شده از چوب صندل وجود دارد. حتی یک اتاق برای او ساخته شد که در آن ریزاقلیم خاصی حفظ می شود.
معابد و صومعه های بودایی
بوریات ها چادرنشین بودند. آنها مانند بسیاری از قبایل ترک در یوز زندگی می کردند. بنابراین در ابتدا معابد دائمی نداشتند. داتسان ها در یورت ها قرار داشتند و به شیوه ای خاص مجهز بودند و همراه با لاماها "سرگردان" می شدند. اولین معبد ثابت، Tamchansky datsan، در پایان قرن شانزدهم ساخته شد. صومعه ها به چند دسته تقسیم می شوند:
- دوگان یک معبد صومعه است، نام آن از کلمه تبتی به معنای "سالن اجتماع" گرفته شده است.
- Datsan - در بین بوریات ها به معنی "صومعه" است و در تبت این نام دانشکده های آموزشی یک صومعه بزرگ بود.
- Khurul نامی است که به تمام معابد بودایی کالمیک ها و تووان ها داده شده است. این نام از مغولی "khural" گرفته شده است که به معنی است"جمع آوری".
معماری صومعه ها و معابد بودایی بوریاتیا جالب است که در آن ۳ سبک قابل ردیابی است:
- سبک مغولی - با ساختارهایی شبیه یوز و چادر نشان داده شده است. اولین معابد متحرک بودند و در سازه های موقت قرار داشتند. معابد ثابت ابتدا به صورت ساختمان های شش یا دوازده ضلعی ساخته می شدند و سپس به شکل مربع در می آمدند. سقف ها به شکلی شبیه بالای چادر ساخته شده بودند.
- سبک تبتی - نمونه ای از معابد اولیه بودایی. معماری با ساختارهای مستطیلی با دیوارهای سفید و سقفی مسطح نشان داده شده است. معابد ساخته شده به سبک خالص تبتی کمیاب هستند.
- سبک چینی - شامل دکوراسیون مجلل، ساختمان های یک طبقه و سقف های شیروانی ساخته شده از کاشی است.
بسیاری از کلیساها به سبک ترکیبی ساخته شدند، به عنوان مثال، آگینسکی داتسان.
صومعه ایولگینسکی
این داتسان در سال 1947 در 40 کیلومتری اولان اوده تأسیس شد. این محل اقامتگاه اداره روحانی بوداییان در روسیه بود. در داتسان مجسمه مقدس بودا و تاج و تخت دالای لاما چهاردهم وجود دارد. هر سال خرال های بزرگی در معبد برگزار می شود. در آغاز بهار، سال نو طبق تقویم شرقی جشن گرفته می شود و در تابستان - تعطیلات میداری.
معبد ایولگینسکی به این دلیل مشهور است که جسد فاسد لاما ایتیگلوف در آنجا نگهداری می شود. طبق افسانه، در سال 1927، لاما به شاگردانش وصیت کرد که پس از 75 سال بدن او را معاینه کنند، سپس به مراقبه نشست و به نیروانا رفت. او را در همان جایگاه در مکعب سرو دفن کردند. طبق وصیت نامه در سال 2002، مکعب بودباز شد و جسد معاینه شد. در حالت بدون تغییر بود. مراسم و اقدامات آیینی مناسب انجام شد و جسد فنا ناپذیر لاما ایتیگلوف به ایولگینسکی داتسان منتقل شد.
صومعه آگینسکی
این داتسان بودایی در سال 1816 ساخته شد و توسط لاما رینچن روشن شد. این مجموعه از معبد اصلی و 7 مجموعه کوچک تشکیل شده است. داتسان آگینسکی به این دلیل شناخته شده است که از زمان تأسیس آن، معانی خورال (عبادت بودیساتوا آریا بالا) 4 بار در روز در آنجا انجام شده است. صومعه کتابهایی در زمینه فلسفه، پزشکی، منطق، نجوم و طالع بینی چاپ می کرد. در اواخر دهه 1930، معبد بسته شد، برخی از ساختمان ها تا حدی ویران شدند و برخی برای نیازهای نظامی و سکولار اشغال شدند. در سال 1946، صومعه آگینسکی بازگشایی شد و هنوز در حال فعالیت است.
صومعه Gusinoozersky
نام دیگر تامچینسکی داتسان است. در ابتدا ثابت نبود، اما در یک یورت بزرگ قرار داشت. در اواسط قرن 18، اولین معبد در یک مکان دائمی ساخته شد. و پس از تقریباً 100 سال، مجموعه صومعه قبلاً از 17 کلیسا تشکیل شده بود. از آغاز قرن نوزدهم تا اواسط قرن بیستم، تامچینسکی داتسان صومعه اصلی بوریاتیا بود که در آن زمان بوریات-مغولستان نامیده می شد. 500 لاما به طور دائم در آنجا زندگی می کردند و 400 نفر دیگر در حال بازدید بودند. با روی کار آمدن بلشویک ها، داتسان مانند بسیاری از اشیاء مذهبی دیگر منسوخ شد. ساختمان های آن برای نیازهای دولت اشغال شد. یک زندان برای زندانیان سیاسی وجود داشت. در اواخر دهه 50 قرن بیستم، Gusinoozersky datsan به عنوان یک بنای معماری شناخته شد و کار برای بازسازی آن آغاز شد. از نواین معبد در سال 1990 درهای خود را به روی ایمانداران گشود. در همان سال تقدیس شد.
یک بنای تاریخی با ارزش تاریخی و فرهنگی بالا در داتسان نگهداری می شود. این به اصطلاح "سنگ آهو" است که قدمت آن به گفته باستان شناسان 3.5 هزار سال است. این سنگ به دلیل تصاویری از گوزن های مسابقه ای که روی آن حک شده نام خود را به خود اختصاص داده است.
مسیحیت
در سال 1721، اسقف نشین ایرکوتسک ایجاد شد، که از آنجا گسترش ارتدکس در منطقه بایکال آغاز شد. فعالیت های تبلیغی به ویژه در میان بوریات های غربی موفقیت آمیز بود. در آنجا تعطیلاتی مانند عید پاک، کریسمس، روز ایلین و غیره فراگیر شد.ترویج فعال ارتدکس در بوریاتیا با تعهد مردم محلی به شمنیسم و توسعه بودیسم مانع شد.
دولت روسیه از ارتدکس به عنوان راهی برای تأثیرگذاری بر جهان بینی بوریات ها استفاده کرد. در پایان قرن هفدهم، ساخت صومعه Posolsky آغاز شد (تصویر بالا)، که به تقویت موقعیت مأموریت مسیحی کمک کرد. از چنین روش هایی برای جذب پیروان نیز استفاده می شد، مانند معافیت مالیاتی در صورت پذیرش مذهب ارتدکس. ازدواج های بین قومیتی بین روس ها و جمعیت بومی تشویق شد. در آغاز قرن بیستم، حدود 10 درصد از تعداد کل بوریاتها مزیتزو بودند.
همه این تلاش ها به این واقعیت منجر شد که در پایان قرن بیستم 85 هزار بوریات ارتدکس وجود داشت. سپس انقلاب 1917 رخ داد و هیئت مسیحیت منحل شد. فعالان کلیسا تیرباران یا تبعید شدنداردوگاه ها پس از پایان جنگ جهانی دوم، احیای برخی معابد آغاز شد. و به رسمیت شناختن رسمی کلیسای ارتدکس تنها در سال 1994 صورت گرفت.
صومعه تثلیث سلنگینسکی
گشایش کلیساها و صومعه ها همیشه یک رویداد مهم در تقویت مسیحیت بوده است. در سال 1680، با فرمان تزار فئودور آلکسیویچ، دستور داده شد که صومعه ای در سواحل رودخانه سلنگا بسازد و آن را مرکز مأموریت ارتدکس در منطقه قرار دهد. صومعه جدید به صورت بودجه دولتی و همچنین پول، کتاب، ظروف و لباس از شاه و اشراف حمایت می شد. صومعه تثلیث مقدس سلنگینسکی صاحب زمین ها، زمین های ماهیگیری، املاک بود. مردم در اطراف صومعه مستقر شدند.
همانطور که برنامه ریزی شده بود، صومعه به مرکز ایمان و شیوه زندگی ارتدکس در Transbaikalia تبدیل شد. این صومعه در میان جمعیت روستاهای مجاور مورد احترام بود زیرا نماد معجزه گر نیکلاس میرا را نگه می داشت. این صومعه مورد بازدید شخصیت های برجسته مذهبی، سیاسی و کشوری قرار گرفت. این صومعه دارای کتابخانه وسیعی از 105 کتاب برای آن دوران بود.
در سال 1921 صومعه تثلیث مقدس سلنگینسکی بسته شد. مدتی ساختمان های آن توسط یک پرورشگاه اشغال شد و از سال 1929 تا 1932 صومعه خالی بود. سپس یک آسایشگاه پیشگام در اینجا کار کرد و بعداً - یک مستعمره ویژه کودکان. در این مدت، بسیاری از ساختمان های صومعه ظاهر سابق خود را از دست دادند، برخی از آنها ویران شدند. تنها از سال 1998 این صومعه شروع به احیاء کرد.
مومنان قدیم
در اواسط قرن هفدهم، اصلاحات کلیسا در روسیه آغاز شد.مناسک تغییر کرد، اما همه برای این تغییرات آماده نبودند، که منجر به انشعاب در کلیسا شد. کسانی که با اصلاحات جدید مخالف بودند تحت تعقیب قرار گرفتند و مجبور به فرار به حومه کشور و فراتر از آن شدند. این گونه بود که مؤمنان قدیم ظهور کردند و پیروان آن را مؤمنان قدیمی نامیدند. آنها در اورال، ترکیه، رومانی، لهستان و ترانس بایکالیا، جایی که بوریات ها زندگی می کردند، پنهان شدند. مؤمنان قدیمی در خانواده های پرجمعیت عمدتاً در جنوب Transbaikalia ساکن شدند. در آنجا زمین را کشت کردند، خانه ها و کلیساها ساختند. تا 50 شهرک از این قبیل وجود داشت که 30 مورد آن هنوز وجود دارد.
بوریاتیا منطقه ای بدیع و رنگارنگ با طبیعت زیبا و تاریخ غنی است. دلرباترین آب های دریاچه بایکال، معابد بودایی و مکان های مقدس شمن ها افرادی را که می خواهند در فضای طبیعی و معنوی منطقه غوطه ور شوند، جذب می کند.
