تکفیر یک مجازات مذهبی سنتی است که در مسیحیت استفاده می شود و برای افرادی اعمال می شود که از طریق رفتار یا ابراز عقاید خود به اقتدار کلیسایی آسیب می رسانند. اگرچه شواهدی وجود دارد که نشان می دهد چنین اقداماتی در مورد مرتدان و متخلفان در یهودیت و ادیان بت پرستان (مثلاً در میان سلت های باستان) اعمال می شد. در حال حاضر به صورت تکفیر جزئی، کوچک (نهی) و کفر وجود دارد. اولی یک اقدام موقت است و دومی برای مدتی تا زمانی که مجرم توبه کامل کند صادر می شود.
می توان گفت که معنای این میزان مجازات ریشه در مسیحیت اولیه دارد. از آنجایی که معنای یونانی کلمه «کلیسا» به معنای «مجمع» یا اجتماع مؤمنان است، شخصی که با پیوستن به این گروه از مردم («کلیسا») و با دادن وعده‌هایی، آن را زیر پا می‌گذاشت، از هرگونه ارتباط با او محروم می‌شد.آنها.
علاوه بر این، "عشاق" در آن روزها با یک غذای شکرگزاری مشترک همراه بود که به یاد شام آخر برگزار می شد. بنابراین تکفیر ممنوعیت گناهکار از ارتباط با مؤمنان تا زمان توبه تلقی شد.
اما بعدها معنای این مجازات دینی دستخوش تغییرات بسیار جدی شد و حتی به ابزاری برای سرکوب از جمله سیاسی تبدیل شد. ابتدا به افرادی تعمیم داده شد که باورهایی داشتند که به طور قابل توجهی یا نه چندان متفاوت با دیدگاه اکثریت و بالاتر از همه، گروه قدرت بود. چنین افرادی به بدعت گذار معروف شدند. سپس چنین تکفیر به عنوان ممنوعیت مطرح شد، که عمدتاً در اروپای غربی انجام می شد، زمانی که در شهر یا روستایی که مجازات می شد، غسل تعمید، ازدواج یا دفن در گورستان انجام نمی دادند.
علاوه بر این، در قرون XII-XIII، چنین مجازاتی به ظاهر مذهبی به طور خودکار پیامدهای جدی تری را به همراه داشت
عواقب نیه و مسئولیت قانونی. تکفیر از کلیسا - اخراج از به اصطلاح "مردم مسیحی" منجر به این واقعیت شد که شخصی که این اتفاق افتاد می تواند کشته یا سرقت شود و هیچ کس مجبور به کمک به او نیست. کفر از یک بدعت گذار غیر قابل توبه، در عمل و به زبان تفتیش عقاید، به این معنی بود که او را به مقامات سکولار "برای اجرای مجازات مناسب" - برای مجازات اعدام در خطر تحویل دادند.
در کلیسای ارتدکس، این مجازات اغلب سرکوبگر بود. به ویژه، فرد تکفیر شده
او را طبق آداب مسیحی نمی توان دفن کرد. نمونه بارز این داستان، داستان نویسنده برجسته ای مانند لئو تولستوی است. تکفیر چنین "حاکم افکار" به دلیل انتقاد از ارتدکس و پایبندی به دیدگاه های خود در مورد مسیحیت، به ویژه، در مورد جزم شناسی و تشریفات، باعث واکنش شدید اعتراضی شد. همسر او که یک مسیحی ارتدوکس قانون مدار بود، نامه ای خشمگین به شورای مقدس نوشت.
نه تنها اومانیست‌های سکولار یا جوانان انقلابی‌دار واکنش مشابهی نشان دادند، بلکه فیلسوفان مذهبی و حتی مشاور حقوقی امپراتور نیکلاس دوم، که این تصمیم اتحادیه را "حماقت" نامید. خود نویسنده با نامه ای به تکفیر تولستوی پاسخ داد و در آنجا خاطرنشان کرد که این سند غیرقانونی است و طبق قوانین تنظیم نشده است و افراد دیگر را به انجام کارهای بد تشویق می کند. او همچنین اظهار داشت که خودش نمی‌خواهد به جامعه‌ای تعلق داشته باشد که آموزه‌هایش را نادرست و مضر می‌داند و جوهر مسیحیت را پنهان می‌کند.
