کلیسای جامع کلسدون - شورای معروف کلیسای کلیسای مسیحی، که در اواسط قرن پنجم به ابتکار امپراتور روم شرقی مارسیان تشکیل و برگزار شد، رضایت آن از پاپ لئو اول دریافت شد. نام خود را از شهر یونان باستان Chalcedon در آسیای میانه گرفته است که در حال حاضر یکی از مناطق استانبول مدرن است که به نام Kadikoy شناخته می شود. موضوع اصلی این شورا بدعت ارشماندریت اوتیخیوس قسطنطنیه بود. ابتدا به نام او اتیکیانیسم نامیده شد و سپس معنای آن در نام - مونوفیزیتیسم منعکس شد.
طبق باور عمومی، جوهر بدعت این بود که در عیسی مسیح فقط به ذات الهی او اعتراف کردند، به همین دلیل او فقط به عنوان خدا شناخته شد، اما نه به عنوان یک انسان. کلیسای جامع به طور رسمی در 8 اکتبر 451 افتتاح شد و تا 1 نوامبر ادامه داشت و در این مدت 17 جلسه عمومی برگزار شد.جلسات.
دلایل
قابل توجه است که تشکیل شورای کلسدون دلایل مذهبی و سیاسی داشت. موارد مذهبی شامل این واقعیت بود که دیسکور پدرسالار اسکندریه کار سلف خود سیریل را در مبارزه با نستورییسم ادامه داد. این به اصطلاح آموزه اسقف اعظم نستوریوس قسطنطنیه است که در شورای جهانی قبلی افسس در سال 431 به عنوان بدعت محکوم شد. در واقع، این گونه ای از توسعه مکتب الهیات انطاکیه است که جان کریزوستوم به آن تعلق داشت. در عین حال، اصل اصلی نسطوریان، شناخت تقارن کامل خدا-مردی مسیح است.
پس از سال 431، دیوسکوروس تصمیم گرفت در شورای موسوم به "دزدان" افسس، که در سال 449 برگزار شد، به این موضوع پایان دهد. نتیجه جایگزینی طبیعت دوگانه نسطوری مسیح با تصمیم شورا در مورد طبیعت یکپارچه مونوفیزیت بود.
با این حال، این عبارت اساساً با پیام ارسال شده توسط پاپ لئو اول اسقف اعظم فلاویان قسطنطنیه و همچنین خود شورا در سال 449 مغایرت داشت. شایان ذکر است که خود لئو اول در کار کلیسای جامع شرکت نکرد ، زیرا در آن زمان نیروهای آتیلا در نزدیکی رم بودند. پاپ نمایندگانی را به این شورا فرستاد که قرار بود از صورت‌بندی‌های آن دفاع کنند، اما نتوانستند به وظیفه خود عمل کنند. در نتیجه، تصمیماتی که بعداً بدعت شناخته شد، توسط امپراتور امپراتوری روم شرقی تئودوسیوس دوم تأیید شد.
پس از مرگ او، وضعیتبه شدت تغییر کرد خواهر خودش پولچریا که لقب رسمی آگوستا را داشت با سناتور مارسیان ازدواج کرد و او را بر تخت سلطنت نشاند. او از حامیان پاپ لئو اول بود. علاوه بر این، مشخص است که دیوسکوروس موفق شد زوج امپراتوری را در مقابل خود قرار دهد، که منجر به تشکیل چنین زودهنگام شورای چهارم جهانی شد.
در میان دلایل سیاسی تشکیل شورای کلسدون در سال 451 باید به این نکته اشاره کرد که هم دعوت و هم کنترل آن توسط امپراتور و اداره او ناشی از تمایل به تضمین وحدت مذهبی در قلمرو این کشور بود. امپراتوری روم شرقی این برای کمک به ثبات سیاسی داخلی آن بود.
رقابت بین پاتریارک اسکندریه و اسکندریه مانند قبل ادامه یافت، که حتی پس از شورای قسطنطنیه در سال 381 آغاز شد که سرنشین قسطنطنیه را پس از روم در جایگاه دوم قرار داد و کرسی اسکندریه را در جایگاه سوم قرار داد.. همه اینها وحدت کل امپراتوری را تهدید می کرد.
این ایده که قدرت و وحدت کل دولت به اعتقاد واحد به تثلیث صحیح بستگی دارد را می توان در نامه های پاپ لئو اول به امپراتور نیز یافت. ارتباط این تز به طور غیرمستقیم توسط رویدادها تأیید شد. که اندکی قبل از آن در شمال آفریقا رخ داد. در آنجا یک مبارزه مسلحانه علیه انشعاب دوناتیستها آغاز شد، و به دنبال آن فتح کارتاژ توسط وندالها در سال 429، که طومارها نیز به طرف آنها رفتند.
مکان و زمان
طبق فرمانی که امپراتور اتخاذ کرد، ابتدا همه اسقف ها درشهر باستانی نیکیه، که در قلمرو ایزنیک ترکی مدرن واقع شده است.
اما بلافاصله پس از آن، همه آنها به کلسدون، که بسیار نزدیک به پایتخت قرار داشت، فراخوانده شدند. بنابراین، امپراتور این فرصت را داشت که شخصاً در جلسات شرکت کند. آنها مستقیماً توسط مقامات او رهبری می شدند. به ویژه، فرمانده کل آناتولی، بخشدار قسطنطنیه تاتیان و بخشدار پرتوریا در شرق پالادیوس.
لیست شرکت کنندگان
شورای کلسدون در سال 451 توسط آناتولی قسطنطنیه، که دو سال پیش از آن پدرسالار شده بود، اداره می شد. قبل از رسیدن به تاج و تخت مارسیان، او تصمیم مهمی برای خود گرفت و به طرف ارتدکس ها رفت. در مجموع، از 600 تا 630 پدر در شورا حضور داشتند، از جمله نمایندگانی از رده پروتستان که می توانستند جانشین یک اسقف شوند.
از مشهورترین شرکت کنندگان در شورای کلسدون در سال 451، شایان ذکر است:
- دامیان انطاکیه که قبلاً توسط دیوسکوروس خلع شد، اما پس از به قدرت رسیدن مارسیان از اسارت بازگشت؛
- ماکسیم که به جای اولین ایلخانی اورشلیم جوونالی قرار گرفت؛
- Falassios of Caesarea-Cappadocia;
- اسقف کوروش تئودورت مبارک؛
- دیوسکوروس اسکندریه؛
- Eusebius of Dorileus.
پاپ لئو یکم که اصرار داشت شورا در ایتالیا تشکیل شود، دیگر خودش در آن شرکت نکرد، اما با این وجود نمایندگان خود را فرستاد. در مقام آنها، پرسبیتر بونیفاس و اسقف ها به شورای کلسدون رسیدند.لوسنتیا و پاسخازینا.
همچنین در این شورا تعداد زیادی از مقامات عالی رتبه حضور داشتند که در میان آنها سناتورها و بزرگانی بودند که در کار آن مشارکت فعال داشتند. تنها استثناء مواردی بود که در آن لازم بود صرفاً مسائل کلیسا در نظر گرفته شود، به عنوان مثال، محاکمه یک اسقف.
محکومیت مونوفیزیتیسم
یکی از تصمیمات اصلی شورای کلیسای کلسدون محکومیت آموزه های بدعت آمیز اوتیخ بود. در واقع، شورا با بررسی تصمیمات گرفته شده در شورای موسوم به "دزدی" در افسس در سال 449 آغاز شد و همچنین به محاکمه دیوسکوروس ادامه داد.
متهم در محاکمه Eusebius of Doryleus بود که شرح مفصلی از تمام حقایق خشونت مرتکب شده توسط دیوسکوروس در شورای قبلی که دو سال قبل برگزار شد ارائه کرد.
پس از اعلام این سند توسط پدران شورای کلسدون، تصمیم گرفته شد که دیوسکوروس از حق رای محروم شود و بلافاصله پس از آن به طور خودکار یکی از متهمان شد. به ویژه شهادت داده شد که نمی توان به عمل آن شورا اعتماد کرد، زیرا از آن زمان حدود هزار راهب به رهبری وارسوما وارد جلسه شدند و اسقف را تهدید کردند که در صورت عدم اتخاذ تصمیم مناسب، به انتقام خواهند گرفت. در نتیجه، بسیاری امضاهای خود را در معرض تهدید خشونت قرار دادند، برخی برگه‌های سفید را امضا کردند.
علاوه بر این، چندین اسقف مصری علیه دیوسکوروس اتهاماتی دریافت کردند که او را به ظلم، بی اخلاقی و سایر خشونت ها متهم کردند. دیوسکوروس در شورا محکوم شد و برکنار شد، همانطور که در حقیقت بودنتایج و نتایج شورای "دزدی" لغو شد. تصمیم گرفته شد اسقف‌هایی را که از طرف دیوسکوروس در آن شرکت کردند، ببخشند، زیرا از اعمال خود پشیمان شدند و توضیح دادند که از ترس تهدیدهایی که مرتباً دریافت می‌کردند، عمل می‌کردند.
عمل ایمان
پس از آن، در شورای کلسدون در سال 451، تصویب رسمی یک تعریف اعتقادی مسیحی جدید صورت گرفت. تشریح آموزه دو طبیعت در شخص عیسی مسیح مهم بود که با افراط‌هایی که در مونوفیزیتیسم و نسطوریانیسم وجود داشت بیگانه بود. لازم بود چیزی در این بین ایجاد شود، چنین آموزه ای برای ارتدوکس شدن بود.
تصمیم گرفته شد که بیانیه ایمانی که توسط جان انطاکیه، سیریل اسکندریه، و همچنین پیام پاپ لئو یکم برای فلاویان فرستاده شد، به عنوان الگو در نظر گرفته شود. بنابراین، می‌توان تعصبی در مورد تصویر اتحاد در شخص عیسی مسیح از دو طبیعت ایجاد کرد.
این عقیده هم مونوفیزیتیسم و هم نسطوریانیسم را محکوم می کرد. تئودریت که در شورا حضور داشت و اسقف‌های مصری به او مظنون به نستوریوس بودند، با تنفری علیه نستوریوس سخن گفت و محکومیت او را نیز امضا کرد. پس از آن، در شورا تصمیم گرفته شد که محکومیت دیوسکروس از او برداشته شود و به او اعاده شود. همچنین، محکومیت از سوی اسقف ادسا ایوا برداشته شد.
همانطور که قبلاً، فقط اسقف های مصری به رفتار مبهم ادامه دادند که نگرش خود را به طور کامل نسبت به تعریف ایمان نشان ندادند. از یک طرف محکومیت را امضا کردندEutychius ، اما در عین حال آنها نمی خواستند از پیام های پاپ به فلاویان حمایت کنند و این را با عرف موجود در مصر توضیح دادند که طبق آن آنها نمی توانند بدون عزم و اجازه اسقف اعظم خود تصمیم مهمی بگیرند. و پس از برکناری اسقف اعظم قبلی توسط دیوسکوروس، آنها به سادگی اسقف جدیدی نداشتند. اعضای شورا از آنها خواستند سوگند یاد کنند که به محض انتخاب اسقف اعظم اسناد لازم را امضا خواهند کرد.
در نتیجه، تعداد امضاکنندگان این تصمیم که به جزم شورای کلسدون معروف است، تقریباً ۱۵۰ نفر کمتر از تعداد حاضران در این شورا بود. هنگامی که امپراتور مارسیان از پذیرش رسمی این تصمیم مطلع شد، او به همراه پولچریا به جلسه ششم آمدند و در آن سخنرانی کرد. او در آن ابراز خوشحالی کرد که همه چیز با آرامش و طبق میل عمومی انجام شده است. بر اساس پروتکل های آرامی که به دست ما رسیده است، سخنرانی مارسیان با استقبال پرشور حاضران مواجه شد و آن را با تعجب های روشن همراهی کردند.
کانونهای کلیسای جامع
پس از آن، پدران شروع به تنظیم قوانین شورای کلیسای کلسدون کردند که در مجموع 30 مورد از آن تصویب شد.موضوعات اصلی که مورد بحث قرار گرفت مسائل مربوط به ریاست کلیسا و حکومت کلیسا بود. چندین قانون کلسدون 4 از اهمیت خاصی برخوردار بودند.
بیایید در این مقاله موارد اصلی را در نظر بگیریم. اولین اقدام شورای کلسدون عدالت احکام پدران مقدس را به رسمیت شناخت. ذکر شد که آنها در حساب های متعارف به تفصیل بیان می شوند.
جزئیات هجی شده استرویه اختلافاتی که ممکن است بین روحانیون ایجاد شود. قانون نهم شورای کلسدون مقرر می‌دارد که روحانیون در صورت وقوع دادگاه از تصمیم اسقف و دادگاه سکولار خود غافل نشوند، بلکه قبل از هر چیز برای مشاوره نزد اسقف مراجعه کنند. کسانی که نافرمانی می کردند به محکومیت و مجازات بر اساس تمام قوانین فراخوانده شدند.
کل این رویه به تفصیل در این قانون شورای کلسدون بیان شده است. اگر روحانی با اسقف پرونده قضایی دارد، باید در شورای منطقه بررسی شود و اگر روحانی یا اسقف از کلانشهر ناراضی باشد، باید به قسطنطنیه مراجعه کند.
همچنین اهمیت زیادی به حکومت هفدهم شورای کلسدون داده شد. تصمیم گرفته شد که در هر اسقفی، همه محله‌ها در شهرها و روستاها لزوماً تحت نظارت اسقف باشند، به خصوص اگر این وضعیت در 30 سال گذشته ادامه داشته باشد. در صورتی که این مدت هنوز به پایان نرسیده باشد یا اختلافی پیش بیاید، این موضوع به شورای منطقه ارائه می شود. قانون 17 شورای کلسدون مقرر می دارد که اگر شهر نسبتاً اخیراً ساخته شده است یا قرار است در آینده ای قابل پیش بینی ساخته شود، توزیع کلیساهای کلیسا باید کاملاً مطابق با زمستوو و نظم مدنی باشد.
برتری اسقف قسطنطنیه
قانون بیست و هشتم شورای کلسدون از اهمیت زیادی برخوردار بود. این بود که سرانجام برتری را در شرق مقر اسقف قسطنطنیه برقرار کرد.
متن آن وضعیت قسطنطنیه را به عنوان روم جدید تأیید کرد. بیست و هشتمین قانون چهارمین دوره کلیسای کلسدونکلیسای جامع به دلیل مزایای برابر با روم سلطنتی قدیمی شناخته شد، آنقدر در امور کلیسا تعالی یافت که قسطنطنیه بعد از روم دومین شهر شد. بر این اساس، طبق قانون بیست و هشتم شورای کلسدون، کلانشهرهای آسیا، پونتوس و تراکیا و اسقف های این سرزمین ها متعهد می شوند که اسقف های اسقفی را تعیین کنند و در همه چیز تسلیم قسطنطنیه شوند. در عین حال، خود کلان شهرها پس از برگزاری انتخابات طبق روال از پیش تعیین شده و معرفی همه نامزدهای شایسته توسط اسقف اعظم قسطنطنیه توسط اسقف اعظم قسطنطنیه منصوب می شوند.
این تصمیم مدتهاست که در حال آماده شدن است، زیرا در مقایسه با سال 381، زمانی که اولین شورای جهانی تشکیل شد، پاتریارک قسطنطنیه به طور قابل توجهی منطقه نفوذ خود را گسترش داده است. در واقع قانون بیست و هشتم شورای کلسدون این تغییرات را تصویب کرد. پدرسالاران محلی قبلاً در آسیای صغیر و تراکیه به اندازه کافی اعتماد به نفس داشتند، آنها ادعای تعدادی سرزمین داشتند که در ابتدا به حوزه نفوذ انطاکیه و روم تعلق داشتند. وضعیت فعلی امور باید توسط کل کلیسا ارزیابی می شد تا مبنای قانونی بدست آید که در نتیجه تصویب قانون بیست و هشتم شورای کلسدون انجام شد.
مسئله صلاحیت پاتریارک قسطنطنیه در پایان جلسات شورا مورد بررسی قرار گرفت. جالب اینجاست که همه در ابتدا قانون بیست و هشتم شورای کلسدون را تایید نکردند. همانطور که انتظار می رفت، نمایندگان رومی، که علاوه بر این، در بحث این تصمیم غایب بودند، با آن مخالفت کردند. لذا از امضای این مفاد خودداری کردند و خواستار درج نظر مخالف خود در این خصوص در صورتجلسه شدند. موقعیت آنها توسط پدر حمایت می شدرومن لئو اول. او مکث کرد و بلافاصله نگرش خود را نسبت به نتایج شورا ابراز نکرد. او تنها پس از مدتی تصمیمات مربوط به مسائل اعتقادی را تأیید کرد، اما در عین حال در مورد جاه طلبی های آناتولی پاتریارک قسطنطنیه که با تصویب قانون بیست و هشتم شورای کلسدون ظاهر شد، منفی صحبت کرد.
در پاسخ به این، آناتولی به لئو اول اطمینان داد که او بر اساس منافع خود هدایت نمی شود، او آماده است تا از هر یک از تصمیمات خود اطاعت کند. پاپ این بیانیه را باطل کننده این قاعده تلقی کرد، اما در واقع بیانگر وضعیت واقعی امور و قدرت واقعی بود که در آن زمان پدرسالاران قسطنطنیه در آسیای صغیر و تراکیه داشتند. بنابراین، هنگامی که قانون در مجموعه‌های پس از نتایج کار شورا گنجانده شد، هیچ‌کس در شرق سؤالی مطرح نکرد.
در نتیجه، قانون بیست و هشتم کلسدون و اهمیت آن برای توسعه کل کلیسا بسیار مهم بود. اکنون قدرت بین ایلخانی های شرقی به شرح زیر تقسیم می شد. نواحی آسیایی، تراکیا و پونتیک تحت صلاحیت قسطنطنیه، مصر تحت صلاحیت اسکندریه، بیشتر اسقف نشین شرقی انطاکیه، و سه استان از همان اسقف نشین شرقی به اورشلیم رسید.
معنا
پس از تصویب این تصمیمات توسط امپراتور بر اساس اوروس شورای کلسدون، یعنی تعاریف جزمی از ارتدکس، قوانین سختگیرانه ای علیه مونوفیزیت ها صادر شد. به همه دستور داده شد که فقط دکترین تعیین شده در شورای 451 را بپذیرند. در همان زمان، مونوفیزیت ها نیز تحت تأثیر قرار گرفتندآزار و اذیت. زندانی یا اخراج شدند. برای توزیع نوشته های آنها، مجازات اعدام در نظر گرفته شد و خود کتاب ها نیز دستور سوزاندن داده شد. Eutyches و Disocorus به استان های دور تبعید شدند.
در همان زمان، شورا نتوانست به اختلافات مسیحیت پایانی نهایی دهد. اما این تعریف او از ایمان بود که در طول بسیاری از قرون بعدی، پایه و اساس کاتولیک و ارتدکس شد.
در آن زمان، از قبل غیرممکن بود که متوجه آغاز تجزیه امپراتوری بیزانس نشویم. در حواشی، اقدامات تجزیه طلبانه که پایه و اساس ملی داشت، قوی تر و قوی تر شد، در عین حال، مطابق با روح زمانه، به دنبال توجیه و بیان در اصلی ترین اختلافات جزمی بودند.
اقتدار شورای 451 در سال 518 در شورایی که در قسطنطنیه توسط پاتریارک جان تشکیل شد احیا شد. در آن حدود 40 اسقف که در آن زمان در پایتخت بودند و همچنین راهبایی از صومعه های اطراف و کلان شهرها حضور داشتند. در این شورا همه کسانی که تصمیمات اتخاذ شده در کلسدون را محکوم کردند به شدت محکوم شدند. در میان آنها پدرسالار انطاکیه، سوروس، و یاد قهرمانان سقوط کرده ارتدکس نیز توجیه شد. درست سال بعد از این شورا، آشتی بین کلیسای شرق و روم حاصل شد، نامه ای به امضای پاپ هرمیزدا رسید که شکاف آکاکی را تکمیل کرد. با این نام، اختلاف 35 ساله بین کلیساهای قسطنطنیه و کلیسای روم وارد تاریخ شد.
جالب است که تاریخ نگار قبطی شمال در "تاریخ پدرسالاران اسکندریه" ارزیابی غیر استانداردی از کلیسای جامع درکلسدونیا در فصل سرنوشت دیوسکوروس. در آن، او خاطرنشان می کند که دیوسکوروس پس از مرگ سیریل، پدرسالار اسکندریه شد، اما به خاطر ایمانش از سوی امپراطور مارسیان و همسرش مورد آزار و اذیت شدید قرار گرفت. در نتیجه شورای کلسدون، او را از تاج و تخت بیرون کردند.
واکنش کلیساها در ماوراء قفقاز
شایان ذکر است که این شورا در کلیسای کلسدون بدون شرکت نمایندگان کلیساهای ماوراء قفقاز برگزار شد. رهبران کلیساهای گرجستان، ارمنی و آلبانیایی پس از اطلاع از تصمیمات اتخاذ شده در آن، از به رسمیت شناختن آنها خودداری کردند. به ویژه، آنها در آموزه دو طبیعت عیسی مسیح تلاشی برای احیای نسطوریان دیدند که با آن مخالفت قاطع داشتند.
در سال 491 در شهر واغارشاپات پایتخت ارمنستان که از قرن چهارم مرکز معنوی مردم ارمنی بوده است، شورای محلی تشکیل شد که در آن نمایندگان کلیساهای آلبانیایی، ارمنی و گرجستانی شرکت کردند.. تمام تصمیمات و اصول اتخاذ شده در کلسدون را قاطعانه رد کرد.
در آن لحظه کلیسای ارامنه به دلیل طولانی شدن درگیری خونین با ایران در وضعیت اسفناکی قرار داشت. لحظه کلیدی این رویارویی، نبرد آوارایر در سال 451 بود که بین سپاهیان به رهبری فرمانده ارمنی واردان مامیکنیان که علیه امپراتوری ساسانی قیام کردند و تحمیل اجباری دین زرتشتی رخ داد. شورشیان ارمنی شکست خوردند، اتفاقاً تعداد ارتش مخالفان آنها بیش از سه برابر بیشتر بود.
به دلیل این اتفاقات، کلیسای ارمنی قادر به دنبال کردن آن نبودمناقشات مسیحی که در بیزانس رخ داد، برای بیان منطقی موضع خود. زمانی که کشور سرانجام در دوره واهان مامیکنیان که از سال 485 والی پارسی در ارمنستان بود، از جنگ خارج شد، مشخص شد که در مسائل مسیحیت همه جا وحدت وجود ندارد.
در نتیجه، شایان ذکر است که کلیسای جامع در کلسدون، که امپراتور مارسیان روی آن بسیار حساب کرده است، صلح را برای کلیسای جهانی به ارمغان نیاورد. در آن زمان مسیحیت حداقل به چهار شاخه اصلی تقسیم می شد که هر کدام عقیده خاص خود را داشتند. در روم، کلسدونیسم غالب، در ایران - نسطوری، در بیزانس - میافیزیت و در بخشهایی از گال و اسپانیا - آریانیسم تلقی می شد. در شرایط فعلی، برای کلیسای ارمنی قابل قبول ترین اعتقاد به ماهیت مجرد مسیح بود که در بین بیزانسی ها وجود داشت.
دلایل مختلفی برای این وجود داشت. اولاً، تقریباً به طور کامل با ایمان خود کلیسای ارمنی مطابقت داشت، و ثانیاً، اتحاد در ایمان با بیزانس برای کلیسای ارمنی بیش از هر کلیسای دیگری ارجحیت داشت. به همین دلیل است که در شورای شهر دوین در سال 506 که با حضور اسقف های گرجستان، ارمنستان و آلبانی برگزار شد، پیام اعتراف امپراتور بیزانس زنون توسط ارمنیان و سایر کلیساهای مجاور رسما پذیرفته شد. در همان شورا، نسطوریان بار دیگر محکوم شد و تصمیمات شورای کلسدون به عنوان عاملی در توسعه آن ارزیابی شد.
در سال 518 امپراتور جدید جولیوس به قدرت رسید که پیام زنون را محکوم کرد و کلسدون را اعلام کرد.یک کلیسای جامع مقدس و کلیسایی برای همه کلیساها در قلمرو امپراتوری. ژوستینیان که جانشین او شد، سرانجام تصمیم گرفت مفهوم مونوفیزیتیسم را از کلیساهای یونان ریشه کن کند. اما در آن زمان، کلیسای ارمنی قبلاً توانسته بود خود را از فشار او رهایی بخشد، بنابراین دین مستقر در کلسدون دیگر نمی توانست بر آن تأثیر بگذارد.
کلیسای ارمنی
با انکار قاطعانه شورای کلسدون، کلیسای ارمنی خود را بدعت گذار نمی داند. همان گونه که محققین و متکلمان امروزی متذکر می شوند، دگم های ایمان فقط در تئوری باید حقایق الهی و الهیاتی را تعیین کند، حاوی آموزه هایی در مورد خدا و نظام او باشد، باید به احکام مسلم و تغییر ناپذیر ایمان تبدیل شود. در عمل، تفسیر همین دگم‌ها اغلب به نوعی «جنگ‌های صلیبی» منجر می‌شود که در آن یک کلیسا با کلیسا مخالفت می‌کند. در عین حال، آنها تنها یک هدف را دنبال می‌کنند - اثبات نفوذ و قدرت خود.
از آن زمان پس از پذیرش هر یک از این جزمات، عدول آگاهانه از آنها، خواه تفسیر متفاوت باشد یا رد کامل، بدعت محسوب می شود که منجر به تعارضات مذهبی می شود. سه شورای اول 325، 381 و 431 بحث و جدل ایجاد نکردند، تمام تصمیمات آنها توسط نمایندگان همه کلیساها بدون استثنا پذیرفته شد. علاوه بر این، بر روی آنها بود که دین ارتدکس در نهایت و به طور کامل تدوین شد. اولین انشعاب مهم تنها پس از شورای کلسدون در سال 451 رخ داد.
امروز، بسیاری از متکلمان در ارمنستان معتقدند که او شدتهدید جدی برای وحدت کلیسای جهانی، تبدیل به سلاحی در دست غرب شد، که با کمک آن تقسیم نه بر اساس مذهبی، بلکه بر اساس دلایل سیاسی آغاز شد. در ابتدا نظرات مختلفی در مورد این کلیسای جامع وجود داشت، اما سپس کلسدونیسم به سلاح و نیرویی برای گسترش در بین همه مخالفان تبدیل شد.
در نتیجه، کلیسای ارمنی برای قرن ها متهم به مونوفیزیتیسم بوده است. در عین حال، شایان ذکر است که کلیسای ارمنی حواری یکی از قدیمی‌ترین کلیساهای جهان مسیحیت است، این کلیسا دارای تعدادی ویژگی در آیین و جزم است که آن را از درک بیزانسی از ارتدکس و کاتولیک رومی متمایز می کند. در قرن‌های گذشته، امپراتوری‌های روم و بیزانس بارها سعی کردند کلیسای ارمنی را بدنام کنند و سعی کردند فرمول‌بندی خود را از ماهیت عیسی مسیح بر آن تحمیل کنند. در واقع، این بر اساس انگیزه های سیاسی بود، زیرا بیزانس می خواست ارمنستان غربی را کاملاً ضمیمه کند و سپس مردم محلی را جذب کند. در این شرایط تنها وفاداری به کلیسای خود مبنای حفظ مردم ارمنی و استقلال آنها شد. در عین حال، اتهامات بدعت گذاری به کلیسای ارامنه تا امروز ادامه دارد. به عنوان مثال، قبلاً از کلیسای ارتدکس روسیه.
اگر جزمات پذیرفته شده در کلسدون را به تفصیل در نظر بگیریم، آنها تأکید کردند که مسیح در خود دو طبیعت تمام عیار را متمایز می کند، یکی از آنها انسانی و دومی الهی است. در عین حال تأکید می کند که عیسی همان ذات همه مردم است، در حالی که هر دو ذات او به طور جدایی ناپذیر در میان یکدیگر وجود دارند، اما شخص جذب نمی کند.یکی دیگر. در عین حال، تفاوت بین آنها از طریق اتصال ناپدید نمی شود، بلکه با ویژگی هر طبیعت حفظ می شود که به یک هیپوستا و صورت همگرا می شود.
کلیسای ارمنی این جزم‌ها را به رسمیت نمی‌شناخت و اصرار داشت که آنها حاوی مفاهیم متقابل متقابل و همچنین اعترافاتی هستند که با سنت‌های رسولی مطابقت ندارند. کلیسای ارمنی شروع به پیروی دقیق از تصمیمات سه مجمع اول جهانی کرد و نسطوریانیسم پنهان را در عبارتی که در کلسدون پذیرفته شد مشاهده کرد.
طبق این فرمول جزمی، عیسی یک انسان کامل و خداست. این دو جوهر را به شکلی جدایی ناپذیر ترکیب می کند که برای شخص غیرقابل درک است و درک آن توسط ذهن غیر ممکن است.
در سنت الهیات شرقی در ذات حضرت عیسی، هرگونه دوگانگی و تقسیم بندی مردود است. اعتقاد بر این است که در آن یک ماهیت خدا-انسان وجود دارد. از دیدگاه متکلمان شرقی، تصمیمات اتخاذ شده در کلسدون را می توان تحقیر راز خدا-انسان دانست، تلاشی آگاهانه برای تبدیل درک متفکرانه ایمان به مکانیزم درک شده توسط ذهن..
