وضعیت سامادی (سنسکریت: समाधि، همچنین ساماپاتی یا سامادی) - در بودیسم، هندوئیسم، جینیسم، سیکیسم و مکاتب یوگا به وضعیت آگاهی مراقبه بالاتر اشاره دارد. در سنت های یوگا و بودایی، این یک جذب مراقبه است، خلسه ای که با تمرین دیانا به دست می آید. در قدیمی‌ترین سوتاهای بودایی، که چندین معلم مدرن غربی تراوادا بر آن تکیه می‌کنند، حالت سامادی حاکی از رشد ذهنی درخشان است که ذاتاً متواضع و توجه دارد.
در بودیسم
در بودیسم، این آخرین عنصر از هشت عنصر راه نجیب هشتگانه است. در سنت آشتانگا یوگا، قسمت هشتم و آخر، در یوگا سوتراهای پاتانجلی مشخص شده است.
طبق گفته ریس دیویدز، اولین استفاده تأیید شده از اصطلاح "دولت سامادی" در ادبیات سانسکریت در مایتری اوپانیشاد بود.
منشأ عمل دیانا، که در سامادی به اوج خود می رسد، محل بحث است. به گفته برونخورست، دیانا یک اختراع بودایی بود، در حالی که الکساندر وین بیان می کند که حتی قبل از آن در اعمال برهمنی گنجانده شده بود.ظهور بودیسم، به عنوان مثال، در سنت نیکایا، که پایه و اساس آن به آلارا کالاما و اوداکا راماپوتا نسبت داده شده است. این اقدامات با ذهن آگاهی و بینش ترکیب شد و تفسیر جدیدی دریافت کرد. Kalupahana همچنین ادعا می کند که بودا "به تمرین های مراقبه" که از آلارا کالاما و اوداکا راماپوتا آموخته بود، بازگشت.
ریشه شناسی و معنی
اصطلاح "samadhi" از ریشه "sam-dha" به معنای "جمع کردن" یا "ترکیب" می آید و بنابراین اغلب به عنوان "تمرکز" یا "یکپارچگی ذهن" ترجمه می شود. در متون اولیه بودایی، حالت سامادی نیز با اصطلاح "ساماتا" - اقامت آرام - همراه است. در سنت تفسیری، سامادی به عنوان اکاگاتا، یک اشاره‌ای ذهن (Cittass'ekaggatā) تعریف شده است.
بوداگوسا سامادی را به عنوان مرکز آگاهی و عناصری که آگاهی را به طور یکنواخت و منصفانه همراهی می کنند، در یک حالت تعریف می کند که به دلیل آن آگاهی و پدیده های همراه آن به طور مساوی بر روی یک شی واحد متمرکز می شوند، بدون اینکه پراکنده شوند. به گفته بوداگوسا، متون Theravada Pali چهار نوع سامادی را ذکر می کنند:
- تمرکز آنی (hanikasamadhi): تثبیت ذهنی که در طول ویپاسانا رخ می دهد.
- پیش تمرکز (parikammasamadhi): از تلاش های اولیه مراقبه کننده برای تمرکز بر موضوع مراقبه ناشی می شود.
- تمرکز دسترسی (upakarasamadhi): زمانی رخ می دهد که پنج مانع برطرف شوند، زمانی که جهنا وجود دارد، و با ظاهر شدن "علامت دوگانه" (patibhaganimitta). رخ می دهد.
- تمرکزجذب (appanasamadhi): غوطه ور شدن کامل ذهن در مراقبه و تثبیت هر چهار جهنا.
نقش
پدیده سامادی آخرین عنصر از هشت عنصر مسیر نجیب هشتگانه است. اغلب به عنوان اشاره به dhyana تعبیر می شود، اما در سوتاهای سنتی، معانی اصطلاحات "samadhi" و "dhyana" با هم مطابقت ندارند. Samadhi خود یک غلظت یک نقطه است، اما در dhyana در مراحل اولیه برای تسلیم شدن به حالت آرامش و آگاهی استفاده می شود. تمرین دیانا به شما امکان می دهد دسترسی آگاهانه به حواس داشته باشید و از واکنش های اولیه به تأثیرات حسی اجتناب کنید.
راه نجیب هشتگانه
مسیر نجیب هشتگانه یک سنت بزرگ خودشناسی و خودسازی است که با کسی شروع می شود که می خواهد "خانه" یا منطقه آسایش خود را ترک کند و پس از تمرینات مقدماتی، شروع به کار با دیانا می کند. قانون پالی هشت حالت پیشرونده دیانا را توصیف می‌کند: چهار مدیتیشن به شکل (روپا جانا) و چهار مراقبه بی‌شکل (آروپاجاناس)، اگرچه متون اولیه از اصطلاح dhyana برای چهار مراقبه بی‌شکل استفاده نمی‌کنند و آنها را آیاتانا (بعد، کره، پایه) می‌نامند.. فرم نهم Nirodha-Samapatti است.
طبق گفته برونخورست، چهار روپا جانا ممکن است کمک اصلی بودا به دین هند باشد. آنها جایگزینی برای اعمال دردناک زاهدانه جین ها تشکیل دادند. Arupa jhana بر اساس سنت های زاهدانه غیر بودایی بود.به گفته کرانگل، توسعه شیوه‌های مراقبه در هند باستان یک تعامل پیچیده بین سنت‌های ودایی و غیر ودایی بود.
رابطه
مشکل اصلی در مطالعه بودیسم اولیه، رابطه بین دیانا و مراقبه سامادی است. سنت بودایی دو سنت استفاده از جهنا را با هم ترکیب کرد. روایتی وجود دارد که تأکید می‌کند رسیدن به درک (بودهی، پرجنا، کنشو) وسیله‌ای برای بیداری و رهایی (سامدی) است.
این مشکل توسط چندین دانشمند مشهور، از جمله Tilman Vetter، Johannes Bronkhorst و Richard Gombrich پرداخته شده است. اشمیتهاوزن خاطرنشان می کند که ذکر چهار حقیقت اصیل که «بصیرت رهایی بخش» را تشکیل می دهند که پس از تسلط بر روپا جانا حاصل می شود، افزوده بعدی به متونی مانند Majjhima Nikaya است. هم اشمیتهاوزن و هم برونخورست اشاره می کنند که دستیابی به بینش، که فعالیت شناختی است، در حالتی که تمام فعالیت های شناختی متوقف شده است، امکان پذیر نیست. در جاهایی مانند هند و تبت، سامادی بالاترین توانایی شناختی است.
ویژگی
طبق گفته بوداگوس، در اثر تأثیرگذار ویشوددیماگا، سامادی «علت تقریبی» برای رسیدن به خرد است. Visuddhimagga 40 شی مختلف را برای تمرکز در مراقبه توصیف می کند که در سراسر قانون Pali ذکر شده است، اما به صراحت در Visuddhimagga ذکر شده است، مانند توجه به ذهن.نفس (آناپاناساتی) و مهربانی (متا).
چند معلم غربی (تانیسارو بهیکو، لی براسینگتون، ریچارد شنکمن) بین جهنا «سوتانا محور» و جهنا «ویشودیمگ گرا» تمایز قائل می شوند. Thanissaro Bhikkhu مکرراً استدلال کرده است که Pali Canon و Vishuddhimagga توصیف های مختلفی از jhanas ارائه می دهند و توصیف Visuddhimagga را نادرست می دانند. کرن آربل تحقیقات گسترده ای در مورد جهناس و نقد معاصر از تفسیرهای متون مقدس هندو و بودایی انجام داده است. بر اساس این تحقیق و تجربه خود به عنوان یک معلم مراقبه ارشد، او گزارش بازسازی شده ای از معنای اصلی dhyana ارائه می دهد. او بیان می کند که جهنا یک تمرین یکپارچه است، و چهارمین جهنا را به عنوان "آگاهی آگاهانه" به جای حالت تمرکز عمیق توصیف می کند.
مردم سامادی، زهد و زهد
قدیمی‌ترین متون بازمانده هندی ماهایانا بر اعمال زاهدانه و نیاز به زندگی در جنگل، پیروی از مسیر زاهد و زاهد، و همچنین آموزش حالت یگانگی مراقبه با کل جهان تأکید می‌کنند. به نظر می‌رسد این شیوه‌ها در ماهایانای اولیه مرکزی بوده‌اند، زیرا می‌توانند به بینش‌ها و الهام‌های جدید دسترسی داشته باشند.
در سنت ماهایانای هندی، این اصطلاح به اشکال دیگری از «سامادی» به غیر از دیانا نیز اشاره دارد. بنابراین، در تبت، دولت سامادی بر خلاف سنت هندی، یکی از عالی ترین اشکال روشنگری در نظر گرفته می شود.
