مقاله ما تلاشی برای متقاعد کردن یا منصرف کردن خواننده نیست، هر کسی انتخاب می کند که چه چیزی را باور کند. اما پدیده‌ای مانند شمنیسم سیبری قطعاً سزاوار توجه یک محقق جدی و یک فرد غیر روحانی است که به عرفان علاقه دارد.
این مبحث همیشه کسانی را که می خواهند بیشتر از آنچه در کتاب های درسی توضیح داده شده است بدانند، جذب و ترسانده است. افسانه هایی در مورد خرد شمن های سیبری وجود دارد، بسیاری به توانایی های ماوراء طبیعی آنها اعتقاد دارند و شخصی به امید درمان بیماری یا کمک ارواح مرموز در تجارت به یک سفر طولانی در جستجوی آنها می رود. آنها چه کسانی هستند - افرادی که می توانند با قدرت های بالاتر ارتباط برقرار کنند و بین دنیاها سرگردان باشند؟
جهان بینی مردمان سیبری
در دیدگاه مردمان باستانی شمال روسیه، جهان از دو بخش تشکیل شده است: آشکار (معمولی) و مقدس. به نوبه خود، جهان مقدس سه گانه است: بخش بالایی توسط ارواح سبک زندگی می شود، بخش میانی مردم هستند، و بخش پایین، به سادگی، ارواح شیطانی است. از یک فرد معمولی، ساکنان جهان بالا و پایین پنهان هستند، در حالی که شمن ارواح را می بیند و با آنها تعامل دارد، هم در دنیای میانه و هم در جهان های دیگر که می تواند حرکت کند.
دنیای بالا توسط خدای اولگن اداره می شود و جهان پایین توسط الریک، که اگرچه ریاست "پادشاهی تاریک" را بر عهده دارد، اما در آفرینش انسان و همه چیز نیز نقش داشته است. پس از مرگ، شخص به سفری خطرناک به تالارهای جهان پایین می رود.
تشابهات آشکار با فرقه های بسیاری از مردمان دیگر آسان است. به عنوان مثال، اسلاوهای روسیه قبل از مسیحیت به Yav، Rule و Nav اعتقاد داشتند. اسکاندیناوی ها - در درخت Ygdrasil، ریشه ها، تنه و شاخه های آن نیز جهان سه گانه را تجسم می کرد. مصریان باستان معتقد بودند که فرد پس از مرگ به دنیای تاریک زیرزمینی ارواح می رود. حتی می توان با خالق مسیحی و شیطان، جهنم و بهشت تشبیه کرد. اما در این مورد صحبت از هیچ وام گیری نیست، جهان بینی مردم سیبری به طور مستقل شکل گرفت.
بنابراین، شمن یا شمن سیبری، همانطور که می بینیم، نوعی هادی است، واسطه ای بین دنیای مردم و جهان خدایان و ارواح.
فداکاری
کلمه "شامان" از Evenk šaman به روسی آمده است. بسیاری از محققان مدرن بر این باورند که آن را به سانسکریت سامان - "تذکر دادن" مرتبط است.
مردم ترک شمن ها را کلمه کام می نامند که احتمالاً از کلمه ژاپنی کامی ("خدا") گرفته شده است. از نام ترکی، به نوبه خود، اصطلاح "کاملانیه" تشکیل شده است.
این پدیده به عنوان توانایی یک شمن برای سفر بین دنیاها از طریق اعمال آیینی به منظور گفتگو با موجودات ماورایی توصیف می شود. در طول مراسم، شمن وارد خلسه می شود، ارتباط بین بدن روحانی و جسم ضعیف می شود.کانال‌های انرژی باز می‌شوند که از طریق آنها آگاهی سفر خود را انجام می‌دهد.
دسته های شمن
عموماً پذیرفته شده است که شمن خشمگین می تواند شخص مورد اعتراض را به گور بیاورد. اما وظیفه اصلی اکثر جادوگران سیبری شفا و کمک است. در هر صورت، بسیاری از مردم سیبری همیشه از این موضوع مطمئن بوده اند.
شمن های شمال که در جهان بالا و پایین عبادت می کنند سیاه نامیده می شوند و قوی ترین به حساب می آیند. شمن های سفید به شمنیسم متوسل نمی شوند ، قدرت آنها چندان زیاد نیست ، اما وظایف آنها عادی تر است: کمک به آب و هوا ، دور کردن آفت ، غلبه بر بیماری ها ، موفقیت شکار و ماهیگیری و تجارت سودآور. توجه داشته باشید که در میان مردم جنوب سیبری (آلتایی ها، خاکاسی ها، تووان ها) شمن های سفید نیز عبادت می کنند، اما فقط ارواح سبک را.
در بخش غربی سیبری (در میان خانتی ها، مانسی ها، ننت ها) چهره های مقدس اصلاً تخصص دارند. آنها به فال گویی ها، طلسم کنندگان آب و هوا، خوانندگان، آیین های تجاری، خود شمن ها تقسیم می شوند.
شمن های مرتبط با آهنگری به ویژه قوی در نظر گرفته می شوند. آنها با عناصر کار می کنند: زمین که سنگ معدن را به دست آورد. آتشی که در آن سنگ معدن به فلز تبدیل می شود. آب برای تلطیف آن و هوا.
ویژگی های خارجی، لباس، لوازم جانبی
هر شمن سیبری لباس خاصی دارد. عکس‌های محققان فرقه‌های مذهبی شمال تصوری از تنوع آنها را می‌دهد، اما به طور کلی، لباس‌ها شبیه به یکدیگر هستند. با این حال، افراد ناآشنا، به ویژه یک خارجی، نمی توانند سطح و توانایی های یک شمن را از روی ظاهر تعیین کنند.
هر چیز کوچک مهم است: قیطان، منگوله ها، مهره ها، تکه های فلزی، استخوان ها. برخی از جزئیات به حیوانات توتم اختصاص داده شده است، برخی دیگر به ارواح حامی اختصاص داده شده است، برخی دیگر از مهارت های خاصی صحبت می کنند، اما مواردی نیز وجود دارند که صرفاً به خاطر زیبایی به آن اضافه می شوند.
شمن‌ها می‌توانند از چوب‌های چوبی، پتک، کوزه‌های سنگ‌های جنگ یا شن استفاده کنند.
برای پیشگویی، از سنگ، استخوان حیوانات و پرندگان، در مناطق ساحلی - پوسته نرم تنان استفاده می شود. اطلاعاتی وجود دارد که توسط دانشمندان سیبری جمع آوری شده است مبنی بر اینکه شمن های برخی از ملیت ها روی جمجمه انسان پیشگویی می کردند. برای این منظور، پس از مرگ، بدن شمن را تکه تکه کردند، استخوان ها را تمیز و خشک کردند. جمجمه همراه با استخوان های دیگر شمن ها که قبلاً توسط متوفی استفاده می شد به جانشین داده شد. بنابراین، از نسلی به نسل دیگر، کل مجموعه‌ای از جمجمه‌ها انباشته شدند.
گل
آیین شمن های سیبری عمدتاً با هدف خیر است. وظیفه اصلی کمک به افراد قبیله است. شمن زمانی که خانواده در خطر است یا به خاطر مجازات دشمن مشترک به جادوهای مضر و جادوهای ناخوشایند متوسل می شود. اساس فعالیت شفا، حفاظت، کمک در نیازهای خانگی است.
روش ها و ابزار
Kamlanie روش اصلی است. بر خلاف سنت اروپایی، شمن سیبری هرگز ارواح را "احضار" نمی کند. برعکس، خودش مسیر سختی را پشت سر می گذارد تا به سراغ کسی برود که از او کمک می خواهد. اقدامات بعدی با هدف تسلیم کردن، التماس کردن، التماس کردن است.
آیین های همراه با موسیقی
لحن صدا اهمیت زیادی داردو موسیقی متن حس طنین صدا در میان مردمانی که مدتهاست آواز گلو را تمرین کرده اند بسیار توسعه یافته است: خاکاس ها، آلتایان، ننت ها، تووان ها، ایونک ها.
موسیقی برای شمن های سیبری نیز از اهمیت بالایی برخوردار است. آداب و رسوم در اقوام مختلف متفاوت است. شمن ها از تنبور برای ایجاد ارتعاشات صوتی لازم برای ورود به خلسه استفاده می کنند. برخی از چنگ استفاده می کنند.
آهنگ شمن، که ممکن است برای افراد ناآشنا مانند مجموعه ای از صداهای آشفته به نظر برسد، در واقع از طلسم هایی تشکیل شده است که به ترتیبی کاملاً تعریف شده اجرا می شوند. بسته به هدف این مراسم، شمن به یک یا دیگر خدایان روی می آورد، از او کمک، اشاره یا حمایت می خواهد. در برخی فرقه ها، شمن صدای حیوانات، صداهای طبیعت را تقلید می کند.
مردم شناس انگلیسی با ریشه لهستانی ماریا چاپلیتسکایا زمان زیادی را به مطالعه این موضوع اختصاص داد. در طی یک سفر اتنوگرافیک در امتداد ینیسی در 1914-1916، او خود شاهد شعارهایی بود که بعدها در آثارش شرح داد.
گیاهان "ویژه"
برای وارد شدن به خلسه، شمن می تواند از گیاهان خاص، قارچ ها استفاده کند. در سنت های باستانی، بخور دادن گیاهان با دود بخشی از این آیین محسوب می شود. احتمالاً طبق گفته شمن ها، استفاده از مواد خاصی که باعث ایجاد توهم می شوند به تنظیم صحیح کمک می کند، ارتباط با موجودات ماورایی را تسهیل می کند.
پدیده حیله گری
این عمل در میان برخی از مردم سیبری رایج است. شامان های آلتای، کامچاتکا، چوکوتکا و برخی دیگر از شمالمناطق می توانند به منظور انجام فرقه های خاص یا به دستور ارواح به زنان تبدیل شوند. شمن ها همچنین می توانند ادعا کنند که مذکر هستند.
البته در این مورد از نظر پزشکی صحبت از تغییر جنسیت نیست. تغییرات کاملاً خارجی هستند.
پدیده قاتل کلامی
محققان اعتقادات مردم سیبری بارها موارد محلی مربوط به نفرین یک شمن را که منجر به مرگ شده است توصیف کرده اند. اتوکتون ها متقاعد شده اند که جادوگران استعداد کشتن با یک کلمه را دارند. اما دنیای علم همیشه توضیحات مبتکرانه تری برای این پدیده پیدا کرده است، زیرا بیماری های کشنده را نتیجه تشعشعات، مسمومیت یا حتی تصادفی می دانند.
در دهه 70 قرن گذشته، دانشمند جوانی از نووسیبیرسک، سرگئی کاموف، تصمیم گرفت این موضوع را به درستی بررسی کند. به گفته او، پدربزرگ خودش نیز چنین هدیه ای داشته است. در کودکی، سرگئی باید ببیند که چگونه پدربزرگش با یک کلمه "بمیر!" یک سگ گرگ خشمگین عظیم الجثه را متوقف کرد: سگ فوراً نفس خود را کشید.
کاموف در روستاها سفر کرد، با افراد مسن صحبت کرد، کلمات مقدس را نوشت. او موفق به جمع آوری حدود سیصد طلسم باستانی در بیش از 15 گویش و گویش شد.
در آزمایشگاه، سرگئی کاموف با استفاده از فناوری مدرن و ابزار اندازه گیری آزمایشاتی را روی گیاهان و حیوانات انجام داد. تقریباً در نیمی از موارد، آزمایشگر کشنده بود: گیاهان پژمرده شدند، ایمنی حیوانات ضعیف شد و تومورهای بدخیم با سرعت رعد و برق ایجاد شدند. کاموف معتقد بود که نه تنها خود متن مهم است، بلکه آهنگی که با آن تلفظ می شود نیز مهم است.
در دهه 80 ، کاموف پیشنهاد همکاری از یکی از سرویس های ویژه اتحاد جماهیر شوروی دریافت کرد که او بلافاصله آن را رد کرد. با این حال، دانشمند مجبور شد تحقیقات بیشتر در مورد این پدیده را رها کند.
روش زندگی شمن
عقیده ای وجود دارد که شمن ها یک سبک زندگی منزوی را پیش می برند، کل سکونتگاه ها را در ترس نگه می دارند، عمدتاً با ارواح ارتباط برقرار می کنند و نه با انسان های فانی صرف. فیلمبرداری کمک زیادی به شکل‌گیری چنین ایده‌هایی کرد.
در واقع، تمرین شمن ها همیشه می تواند تشکیل خانواده دهد، در دنیا زندگی کند، در بین آنها گوشه نشینی بیشتر از مردم عادی وجود نداشت. در سیبری، زمانی که دانش و «مقام» از والدین به پسر یا دختر، از پدربزرگ یا مادربزرگ به نوه‌ها منتقل می‌شد، اصل جانشینی رواج داشت.
مردم بومی بر این باورند که کسی که خون شمنی در رگهایش جاری است، حتی اگر زندگی خود را با اعمال جادویی پیوند ندهد، همچنان موهبتی برجسته خواهد داشت. با این حال، به گفته سیبری ها، به هر طریقی، هر فرد توانایی تعبیر خواب، حدس زدن، التیام زخم ها را دارد.
شمنیان در دنیای مدرن
به گفته آناتولی آلکسیف، کاندیدای علوم تاریخی، دانشیار NEFU به نام M. K. Ammosov، هنوز شمن های قوی در سیبری وجود دارند. این دانشمند که در یاکوتیا به دنیا آمد و بزرگ شد، سال‌های زیادی را به مطالعه رویه‌ها و سنت‌های معنوی سرزمین مادری خود اختصاص داد.
در نوشته‌هایش توضیح می‌دهد که برای شمن شدن کافی نیست، باید ویژگی‌ها، شخصیت و سلامتی خاصی داشت. در همه زمان ها، مردم بومی سیبری معتقد بودند که شمن توسط ارواح انتخاب شده است.فقط با کمک آنها می تواند دانش لازم را کسب کند.
امروز، زمانی که علاقه به موضوع ماوراء الطبیعه در حال افزایش است، بسیاری در تلاشند تا دریابند چگونه شمن ها را در سیبری پیدا کنند. اما به گفته آلکسیف، این یک شمشیر دو لبه است: از یک طرف، علاقه فزاینده جامعه با اعمال مقدس تداخل می کند، نیروهای ماورایی را "ترس می دهد". از سوی دیگر، تقاضا باعث ایجاد شارلاتان و مومر می شود.
به گفته محقق، یک شمن واقعی برای شهرت تلاش نمی کند، هیچ تبلیغی نمی کند و به خود تبلیغی نمی پردازد. دانش کهن مستلزم تمرکز و سکوت است. بنابراین، کسانی که تصمیم می گیرند شخصاً با یک شعبده باز تمرین کننده آشنا شوند، راه درازی به بیرون، جستجوی مستقل و نظرسنجی از مردم محلی خواهند داشت. اما اگر یک قوم شناس و مورخ برجسته، که تمام عمر خود را در سیبری زندگی کرده است، اطمینان دهد که شمن ها وجود دارند، در آن صورت همه فرصتی برای جستجوی موفق دارند.
